Wystawa 100 Mistyków i Nauczycieli Duchowych XX wieku



Jest tylko jeden Bóg, ale nosi niezliczone imiona. Niezliczone są też punkty widzenia, z których można go rozważać. Nazywajcie Go jak chcecie, wielbijcie Go w postaci, jaka odpowiada wam najbardziej – i tak niezawodnie dotrzecie kiedyś do Niego”.

[Ramakrishna]

Zapraszamy Państwa do oglądania wystawy pt. "100 mistyków i nauczycieli duchowych XX wieku" pokazywanej stale w naszym Ośrodku. Wystawa zawiera 100 plansz obrazowych (70 x 50 cm) ze zdjęciami, życiorysami i krótkim przesłaniem poszczególnych postaci. Wystawa jest otwarta dla wszystkich zainteresowanych, prosimy tylko o wcześniejszy kontakt telefoniczny i uprzedzenie nas o planowanych odwiedzinach.

Wystawa była tez prezentowana w 2010 w Warszawie:  podczas koncertu Devy Premal ( w klubie studenckim Stodoła), podczas występu zespołu ATMA „Mistyka, Muzyka, Medytacja” (w filharmonii) oraz w Gdańsku podczas  III. Ogólnopolskiej Konferencji Integralnej „Doświadczanie Duchowości”.

Przygotowując wystawę chcieliśmy żeby nasz Ośrodek stał się miejscem wymiany myśli i idei. Wymiany pokojowej, w duchu tolerancji, ekumenizmu i wzajemnego zrozumienia, a nie "nawracania" na jedyną słuszną drogę. Głęboko wierzymy, że każda z dróg duchowości prowadzi do tego samego Źródła. Pokazujemy to co łączy, a nie to co dzieli. Wierzymy, że jesteśmy się w stanie porozumieć, pomimo różnych wiar, przekonań i języków, którymi mówimy.

Przesłaniem wystawy jest przekazanie Państwu kilku prostych prawd:

Przedstawiamy postaci 100 wielkich mistyków i duchowych nauczycieli żyjących w XX wieku, którzy są dla nas jak Drogowskazy i Kamienie Milowe we współczesnym świecie. Część z nich żyje nadal i naucza, niektórzy są zaskakująco młodzi. To co ich łączy to fakt, że są urzeczywistnieni/oświeceni/transcendentni, że dotknęli głębi Zrozumienia, Prawdziwej Rzeczywistości i chcą dzielić się tym przesłaniem z innymi ludźmi.

Dlaczego oni, a nie wielcy nauczyciele z przeszłości? Dlatego, że chcemy pokazać, że stan oświecenia jest naprawdę możliwy Tu i Teraz, w naszym rzeczywistym życiu i dostępny naprawdę dla każdego. Skoro im się udało - to jest to możliwe również dla nas.
Część z tych postaci była – i jest - bardzo kontrowersyjna, a ich zachowania budziły mieszane uczucia. Nikogo nie osądzamy, nikogo specjalnie nie polecamy i nie nakłaniamy też Państwa do naśladowania. Wierzymy, że każdy z nas ma swój rozum i otwarte serce, aby poczuć, który nauczyciel i która metoda jest mu najbliższa.
Cieszylibyśmy się bardzo, gdyby te Postaci dla chociaż kilku osób stały się inspiracją i początkiem Nowej Drogi...

 

Po pierwsze, chcemy przybliżyć samo pojęcie stanu oświecenia/urzeczywistnienia jako umiejętności postrzegania świata takiego jakim jest naprawdę, z możliwością przeżywania go świadomie i w pełni.

Po drugie, uważamy, że oświecenie/urzeczywistnienie jest możliwe w XXI wieku, jest czymś realnym i może dotyczyć nas wszystkich, a nie tylko wybranych, wybitnych postaci z przeszłości.

Po trzecie, jesteśmy przekonani, że istnieją różne drogi duchowości i urzeczywistnienia; żadna nie jest lepsza, ani gorsza, gdyż – „wszystkie drogi prowadzą do jednego Źródła”. Warto pamiętać, że na świecie nie ma jednej obowiązującej religii; istnieją setki różnorodnych wyznań, a same główne religie procentowo stanowią: chrześcijaństwo 33%, islam 21%, hinduizm 14%, buddyzm 6%, judaizm 0,22%.

Po czwarte, chcemy pokazać, że wszystkie religie i systemy duchowe prowadzą tak naprawdę do tego samego centrum, a oświecenie (choć różnymi słowami nazywane) jest jedno. Różne systemy religijne mówią o jednej i tej samej Rzeczywistości i wskazują drogi do jej urzeczywistnienia, tyle, że z różnych punktów widzenia.

Po piąte, można wyodrębnić trzy główne nurty rozwoju duchowego:
I. Rozwój duchowy poprzez sformalizowane religie

np. chrześcijaństwo, buddyzm, hinduizm, które nie pozostawiają za wiele miejsca na wolność i własny wybór – ale za to porządkują życie jednostki i społeczeństwa poprzez systemy nakazów i zakazów. Nie ma indywidualnych poszukiwań, ale nie ma też ryzyka...
II. Rozwój duchowy poprzez nurty mistyczne
Każda ze sformalizowanych religii, ma też swój nurt ukryty, głęboki, niedostępny dla szerszego ogółu – mistycyzm. Nurt ten wynika z własnego bezpośredniego doświadczenia i wskazuje bezpośrednią drogę do Boga lub innej formy Absolutu (bez pomocy kapłanów), nie opiera się też na jakimś zewnętrznym systemie wierzeń, symboli i rytuałów. Wszyscy wielcy mistycy zgadzają się, że ich religie są zasadniczo identyczne – „wszystkie nazywają Go wieloma, który naprawdę jest Jednym”. W chrześcijaństwie jest to nurt mistycznej kontemplacji, w buddyzmie – wadżrajana, dzogczen; w judaizmie – chasydyzm i kabała; w hinduizmie – advaita wedanta, w islamie – sufizm. I o tym mówi też od stuleci tzw. filozofia wieczysta – w samym centrum swego istnienia jesteś tak naprawdę Bogiem, Najwyższą Rzeczywistością, a Ona jest Tobą; nie ma dwoistości i rozdzielenia na Ja–Ty, Ja–Bóg, Ja–Rzeczywistość. Ale, aby odkryć prawdziwą tożsamość z Wyższą Tożsamością, trzeba porzucić odrębne ego.
III. Rozwój duchowy poprzez systemy pozareligijne
Bez pojęcia Boga osobowego i konkretnej religii; takie jak non duality, advaita wedanta, vipassana (medytacja wglądu), Big Mind, zapytywanie: Kim jestem? Maharishiego, intelektualne rozważania Jiddu i U. G. Krishnamurtiego, Toni Packer, Kena Wilbera.

Każda droga religijna, jeżeli postępuje się nią wytrwale i z zapałem, prowadzi do ostatecznego celu, jakim jest wyzwolenie”.

[Ramakrishna]

SPIS POSTACI

  1. Ayya Khema (1923–1999)
  2. Abdulbaha (1844–1921)
  3. Adi da /Da Free John (1939–2008)
  4. Adyashanti
  5. Alfassa Richard Mira (1878–1973)
  6. Almaas A. H. (ur.1944)
  7. Amritananda Mayi (ur.1953)
  8. Anandamayi Ma (1896–1981)
  9. Anandamurti (1921–1990)
  10. Anandmurti Guru Maa (ur.1966)
  11. Ardagh Arjuna (ur.1957)
  12. Aurobindo Sri (1872–1950)
  13. Bhagavan Sri (ur.1949)
  14. Blackstone Judith
  15. Bonder Saniel (ur.1950)
  16. Buber Martin (1878–1965)
  17. Byron Katie (ur.1942)
  18. Capra Fritjof (ur.1939)
  19. Chinmoy Sri (1931–2007)
  20. Chopra Deepak (ur.1946)
  21. Cziedryn Pema (ur.1936)
  22. Cohen Andrew (ur.1955)
  23. Dalaylama XIV (ur.1935)
  24. David-Neel Alexandra (1868–1969)
  25. Dipa MA (1911–1989)
  26. Enomiya-Lasalle (1898–1990)
  27. Freeman Laurence OSB (ur.1951)
  28. Fosterr Jeff
  29. Gandhi (1869–1948)
  30. Gangaji (ur.1942)
  31. Genpo Roshi (ur.1944)
  32. Gibran Khalil (1883–1931)
  33. Goenka Satya Narayan (ur.1924)
  34. Govinda lama (1898–1985)
  35. Gurdżijew Georgij Iwanowicz (1873–1949)
  36. Gurumay (ur.1955)
  37. Harding Douglas (1909–2007)
  38. Hollowey Richard (ur.1933)
  39. Huebl Thomas (ur.1971)
  40. Iyengar B.K.S. (ur.1918)
  41. Ingram Catherine (ur.1952)
  42. Jacobson Leonard (ur.1944)
  43. Jager Willigis (ur.1925)
  44. Jogananda Paramahamsa (1893–1952)
  45. Kabat-Zinn Jon (ur.1944)
  46. Kapleau Philip (1912–2004)
  47. Karmapa XVI (1924–1981)
  48. Khan Vilayat Inayat (1916–2004)
  49. Kjolhede Sunya
  50. Kornfield Jack (ur.1945)
  51. Krishnamurti Jiddu (1895–1986)
  52. Krishnamurti U.G. (1918–2007)
  53. Kubler-Ross Elisabeth (1926–2004)
  54. Kwong Jakusho Roshi (ur.1935)
  55. Levine Steven
  56. Long Barry (1926–2003)
  57. Low James
  58. Maharishi Ramana (1879–1950)
  59. Maharishi Mahesh Yogi (1918–2008)
  60. Maharaj Ji (Prem Rawat) (ur.1957)
  61. Main John OSB (1926–1982)
  62. Matka Teresa (1910–1997)
  63. Meera Matka (ur.1960)
  64. Meher Baba (1894–1969)
  65. Mello de Anthony (1931–1987)
  66. Merrel- Wolf Franklin (1887–1985)
  67. Merton Thomas (1915–1969)
  68. Messing Marcel (ur.1945)
  69. Mooji (ur.1954)
  70. Muktananda Swami (1908–1982)
  71. Musho Hamilton Diane
  72. Namkhai Norbu (ur.1938)
  73. Neem Karoli Baba (1900–1973)
  74. Neelam (ur.1963)
  75. Nirmala
  76. Nisargadatta Maharaj (1897–1981)
  77. Nishida Kitaro (1870–1945)
  78. Nityananda (1897–1961)
  79. Nydahl Ole (ur.1941)
  80. Omgurudev Janglidas
  81. Osho (1931–1990)
  82. Packer Toni (ur.1927)
  83. Poonjaji/Papaji (1910–1997)
  84. Ram Das (ur.1931)
  85. Ramdas Swami (1884–1963)
  86. Roberts Bernardetta (ur.1931)
  87. Rose Richard (1917–2005)
  88. Sai Baba (ur.1926)
  89. Schoch Manuel (1946–2008)
  90. Shankar Sri Sri Ravi (ur.1956)
  91. Sisson Colin
  92. Sogyal Guru Rinpoche (ur.1947)
  93. Soen Sa Nim
  94. Spira Rupert (ur.1960)
  95. Stainer Rudolf (1861–1925)
  96. Steindl-Rast David ( ur.1926)
  97. Surya Das (ur.1950)
  98. Suzuki Daisetz Teitara (1870–1966)
  99. Suzuki Shunruyu (1904–1971)
  100. Tagore Rabindranath (1861–1941)
  101. Thich Nhat Hanh
  102. Tolle Eckhart (ur.1948)
  103. Vasto (Lanza del Vasto) (1901– 1981)
  104. Vijayananda (ur.1914)
  105. Vishwananda Swami (ur.1978)
  106. Vivekananda (1863 – 1902)
  107. Watts Alan (1915–1973)
  108. Walsh Neale Donald (ur.1943)
  109. Wilber Ken (ur. 1949)
  110. Wilson Pamela (ur.1954)

AYYA KHEMA (1923–1999)


Mniszka i nauczycielka buddyjska, autorka wielu książek. Jako Ilse Kussel urodziła się w Berlinie w żydowskiej rodzinie. Wyjechała do USA, wyszła za mąż i urodziła dzieci. W Australii prowadziła zwyczajną farmę. Kiedy miała 36 lat uprzytomniła sobie, że chce iść ścieżką duchowego rozwoju i razem z mężem przewędrowała całą Azję, poznała Himalaje i nauczyła się medytować. Poznała różne praktyki duchowe – w Indiach praktykowała medytację w aszramie Aurobindo i advaitę w aszramie Ramany Maharishiego, w USA praktykowała zen. Przez 10 lat regularnie medytowała, prowadząc dom i zajmując się dziećmi. W 1973 zetknęła się z naukami buddyzmu therawady i „natychmiast poczuła, że to jest to”. W 1979 w Sri Lance została wyświęcona na mniszkę i otrzymała imię Khema („Bezpieczeństwo”, „Pewność”), Ayya – to siostra. Rząd Sri Lanki przekazał do jej dyspozycji wyspę, którą przemieniła w „wyspę mniszek”, zakładając tam pierwszy żeński klasztor buddyjski otwarty dla kobiet ze Wschodu i Zachodu, prowadzony wyłącznie przez kobiety. Była koordynatorem pierwszej w historii buddyzmu międzynarodowej konferencji mniszek buddyjskich. która odbyła się w Bodh Gaya w Indiach. Pisała:
„.. niezależnie odwyznania, ludzie stosujący praktyki religijne, osiągają w końcu takie samo zrozumienie natury rzeczy, choć wyrażają je językiem własnej wiary. Uważam również, że chcąc osiągnąć wgląd w nauki założycieli wielkich religii, należy wejść w stan kontemplacji i medytacji, który wprowadza świadomość na inny poziom.(..) Doświadczenie mistyczne, zdobyte przez kontemplację czy medytację, umożliwia osiągnięcie takiego stanu świadomości, w którym człowiek nie opuszcza tego świata, lecz widzi go w odmiennym świetle (..) odbiera inne tony. Taki wymiar widzenia wykracza poza ten świat – nie odrzuca go, ale pozwala ujrzeć takim, jakim rzeczywiście jest”.

Ośrodek: http://www.bhikkhunikusuma.info/meditation-center.html

Strony www:
http://www.dhammawiki.comindex.php?title=Ayya_Khema
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khema/index.html
http://dharmaseed.org/teacher/334/

Literatura:
• Who Is MySelf?: A Guide to Buddhist Meditation
• Be An Island: The Buddhist Practice of Inner Peace
• When the Iron Eagle Flies: Buddhism for the West, contributor Dalai Lama
• I Give You My Life: The Autobiography of a Western Buddhist Nun
• Being Nobody, Going Nowhere: Meditations on the Buddhist Path
• Visible Here and Now: The Buddha's Teachings on the Rewards of Spiritual Practice
• Come and See for Yourself: The Buddhist Path to Happiness]]>

Filmy:
O medytacji
Wypowiedź

ABDULBAHA (1844–1921)


Syn założyciela bahaizmu, Abbas Effendi, wybrany przez ojca, by szerzyć wiarę i kierować wspólnotą. Przyjął arabskie imię `Abdu'l-Bahá (Sługa Chwały Boga). Prowadził życie wypełnione nauczaniem i dynamiczną akcją misyjną; podróżował do Europy, Indii i Stanów Zjednoczonych. Zorganizował w Hajfie centrum życia religijnego bahaitów.
Bahaizm to wspólnota religijna, która wyodrębniła się z islamu, założona w Persji w XIX wieku przez Bahá'u'lláha, podkreślająca duchową jedność całej ludzkości. Obecnie na świecie jest około pięciu do sześciu milionów bahaitów w ponad 200 krajach. Nauki bahaickie podkreślają duchową jedność najważniejszych światowych religii, łącząc w sobie elementy judaizmu, chrześcijaństwa, hinduizmu, buddyzmu, islamu i babizmu. Głoszą, że historia religii stopniowo rozwijała się poprzez ciąg boskich nauczycieli, z których każdy założył religię dostosowaną do danych czasów oraz zdolności rozumienia ludzi w tym okresie. Wśród posłańców byli Kryszna, Abraham, Budda, Jezus, Mahomet i inni, a ostatnio Bahá'u'lláh. Uważają, że ludzkość bierze udział w procesie wspólnego rozwoju, a potrzebą obecnego czasu jest stopniowe ustanawianie pokoju, sprawiedliwości i jedności na globalną skalę. Fundament wiary bahaickiej głosi: Jedność Boga, Jedność religii, Religia powszechna zbudowana na wspólnej bazie wielkich religii, Jedność rodzaju ludzkiego, Niezależność w poszukiwaniu prawdy, Zniesienie wszelkich form uprzedzeń, Harmonia pomiędzy religią i wiedzą, Równość kobiet i mężczyzn, Powszechny język pomocniczy, Powszechna i obowiązkowa edukacja, Duchowe rozwiązanie problemów gospodarczych, Światowy pokój, Zniesienie skrajności ubóstwa i bogactwa, Unia światowa rządzona przez przedstawicieli wszystkich narodów.

Strony www:
http://www.bahai.org/
http://www.bahai.org.pl/
http://reference.bahai.org/en/t/ab/SAB/

Literatura:
• Foundations of World Unity
• Memorials of the Faithful
• Paris Talks
• Secret of Divine Civilization
• Some Answered Questions
• Tablets of the Divine Plan
• Tablet to Auguste-Henri Forel
• Tablet to The Hague
• Will and Testament of `Abdu'l-Bahá
• Promulgation of Universal Peace
• Selections from the Writings of 'Abdu'l-Bahá
• Divine Philosophy
• Treatise on Politics / Sermon on the Art of Governance

Filmy:
"The Glance of Destiny"
"The Mystery of God"
"Ascension 28 Nov 1921"

ADI DA (1939–2008)


Współczesny kontrowersyjny guru, nauczyciel duchowy, pisarz i artysta. Założyciel ruchu religijnego znanego pod nazwą Adidam. Urodził się jako Franklin Albert Jones w Nowym Jorku, ale w różnych momentach życia nosił różne imiona (Bubba Free John, Da Free John, Da Love-Ananda). Nauczał, że cierpienie jest spowodowane iluzją ego, odrębnego ja. Twierdził, że wszelkie starania i techniki, które mają przynieść wyzwolenie z tego stanu odseparowania są daremne. Tylko pełna oddania medytacja nad nim, jako awatarze, może prawdziwie wyzwolić od iluzji separacji.
Adi Da eksplorował różnorakie tradycje duchowe. W 1968 roku po raz pierwszy odwiedził Swamiego Muktanandę w Indiach i doznał niesamowitych doświadczeń duchowych w jego obecności. Następnie uzyskał od Swamiego formalną autoryzację żeby inicjować innych w tradycji Siddha Jogi. W 1970 roku, w świątyni Wedanty w Los Angeles, doświadczył przebudzenia do „Jasności”, stanu, który znał od momentu swych narodzin. Po tym wydarzeniu spontanicznie rozpoczął swą pracę jako Duchowy Mistrz i Nauczyciel.
Jego życie stało się manifestacją i radykalną demonstracją jego nauki. Zwracał szczególną uwagę na potrzebę poznania Prawdy, a tym samym poznanie Rzeczywistości taka, jaka jest. „Droga Rzeczywistości - Droga Adidam od samego początku, jest zupelnie pozbawiona „celu”. Do twojego ciała, umysłu, twojego życia, czy twojego serca nie trzeba nic więcej dodawać. Nie potrzebujesz filozofii albo techniki po to by „osiągnąć” Prawdę czy Rzeczywistość. Adi Da jest uosobieniem tej Rzeczywistosci. On jest tutaj – w tej chwili – by zademonstrować, że Rzeczywistość nie jest i nie może być czymś innym, gdzieś indziej, czy po prostu później. Jest tu i jest teraz”.

Ośrodki:
• USA: Adidam Global Offices 12040 N. Seigler Road Middletown, CA 95461 707.928.6590
• Azja: Adidam Centre Bookstore & Reading Room 12 Seibel Road Henderson Valley Auckland 1008 New Zealand 64 9 838 9914
• Australia: Adidam P.O. Box 244 Kew 3101 Victoria, Australia 1800-ADIDAM (800.234.326)
• Europa: Adidam Retreat Center Annendaalderweg 10 6105 AT Maria Hoop The Netherlands +31 (0) 475.520.114
• Indie: Adidam India B-4, Second Floor Sun City, Sector 54 Gurgaon - 122 002 9953999377 91(141) 2293080

Strony www:
http://www.adidam.org
http://www.adidam.tv/pl
http://adidam.eu
http://www.europeandanda.org

Literatura:
The Mummery Book
• The Knee of Listening
Adi Da i Adidam (autor: Carolyn Lee)

Filmy:
"The 'Bright' Beyond the 'God' Idea"
"The Essence Of The Way Of Adidam"
"Beyond the Familiar"
"Talk on Death and Reincarnation"

ADYASHANTI


Amerykański nauczyciel duchowy, filozof (imię Adyashanti oznacza Odwieczny Pokój). Jako Steven Grey urodził się w Północnej Kalifornii. Studiował przez 14 lat u nauczyciela zen, Arvisa Joena Justi, nie jest jednak spadkobiercą żadnej z linii zen. Jego nauki porównuje się do wczesnych mistrzów zen oraz do nauczycieli advaity wedanty. W wieku 25 lat zaczął doświadczać serii transformujących przeżyć duchowych. W 1996 roku, sześć lat później, na polecenie mistrza zaczął nauczać. Jego sangha Otwarta Brama (Open Gate) mieści się w San Francisco. Podróżuje po całych Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Naucza głównie podczas satsangów (Spotkań w Prawdzie) i odosobnień. Nakłania wszystkie osoby poszukujące wewnętrznego pokoju i wolności by nie wątpiły w możliwość pełnego wyzwolenia w tym życiu. Jest autorem The End of Your World, Emptiness Dancing, i True Meditation. Jego nauczanie niedualizmu jest bezpośrednie i spontaniczne. Wiele osób dzięki niemu przebudziło się do swojej prawdziwej natury. Głosi:
„Jest tylko życie, które siebie przeżywa, życie, które widzi siebie, życie, które siebie słyszy, życie, które spotyka siebie w każdym momencie.”
„Jeśli filtrujesz moje słowa poprzez jakąkolwiek tradycję zgubisz sens tego o czym mówię. Wyzwalająca prawda nie jest statyczna, jest żywa. Nie może być wtłoczona w ramy i ogarnięta przez umysł. Prawda leży poza wszelkimi formami konceptualnego fundamentalizmu. To, kim jesteś, jest tym poza – przebudzony i obecny, tu i teraz. Ja po prostu pomagam Ci to zrozumieć”.

Ośrodek: Open Gate Sangha P.O. Box 112107 Campbell, CA 95011-2107 408-299-0201 408-299-0301

Strony www:
http://www.adyashanti.org/
http://www.spiritualteachers.org/adyashanti.htm

Literatura:
• The Impact of Awakening
• My Secret Is Silence
• Emptiness Dancing
• True Meditation
• The End of Your World

Filmy:
Open Gate Sangha – ok. 20 filmów
Wywiad

MIRA ALFASSA


Duchowa nauczycielka, niezwykła kobieta, znana jako Matka (Mirra Morisset, Mirra Richard), była najbliższym współpracownikiem Sri Aurobindo, przyjaźniła się z Aleksandrą David-Neel. Urodzona w Paryżu córka Turka i Egipcjanki żydowskiego pochodzenia, mówiła, że „już jako pięciolatka wiedziała, że nie należy do tego świata”,i „jako dziecko wpadała w stan szczęśliwości, z zewnątrz podobny do transu”. Jako nastolatka dzięki serii doświadczeń duchowych i opuszczania ciała była pewna istnienia Boga i możliwości połączenia z Nim. Ukończyła Szkołę Sztuk Pięknych, wyszła za mąż i obracała się w artystycznych kręgach Paryża, poznając takie osobistości jak Monet czy Rodin. W wieku dwudziestu lat osiągnęła stan przebywania w ciagłym kontakcie z Bogiem. W 1914 r. udała się do Indii by uczestniczyć w odosobnieniu prowadzonym przez Sri Aurobindo. Uznała go wtedy za swojego mentora i w 1920 roku wyjechała z Francji na stałe, by towarzyszyć mu już przez całe życie. W związku z wybuchem I Wojny Światowej zmuszona była do opuszczenia Indii i przeniesienia się do Japonii, gdzie poznała Rabindranath Tagore i była pod jego dużym wpływem. W 1926 gdy Sri Aurobindo wycofał się z wystąpień publicznych założyła aszram, wokół którego skupili się jego uczniowie. Z pełnym poparciem Sri Aurobindo stała się liderem wspólnoty, której przwodniczyła aż do swojej śmierci. Sri Aurobindo uznawał ją za wcielenie kobiecego aspektu boskiej świadomości. Pod wpływem jego filozofii powołała w 1968 do życia międzynarodowe miasto Auroville, przeznaczone dla poszukujących jedności, spokoju i miłości, niezależnie od wyznawanej religii i przynależności narodowej. Doświadczenia ostatnich trzydziestu lat jej życia zostały upamiętnione w 13-tomowym dziele „The Agenda”.

Ośrodek: Auroville

Strony www:
http://www.auroville.org/
http://www.iloveindia.com/spirituality/gurus/mira-alfassa.html
http://www.sriaurobindoyoga.com/
http://www.aurobindo.ru/index_e.htm

Literatura:
The Path of Later On

Filmy:
Zbiór filmów

A.H. ALMAAS (ur.1944)


Nauczyciel duchowy, psycholog o interdyscyplinarnym wykształceniu, twórca nowej autorskiej metody duchowego rozwoju Diamond Approach (Diamentowe Podejście, Diamentowy Umysł), przywódca szkoły Ridhwan, działający głównie w Kolorado (Kalifornia). Urodził się w Kuwejcie jako A. Hameed Ali. W wieku 18 lat przeprowadził się do Stanów Zjednoczonych, żeby studiować na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley. Podczas pracy nad doktoratem z fizyki nastąpił moment przełomowy w jego życiu i przeznaczenie powiodło go coraz głębiej w badania psychologicznej i duchowej strony natury ludzkiej. Rozpoczął poszukiwania syntezy metod współczesnej psychologii i starożytnych systemów samodoskonalenia. Wynikiem jego zainteresowania prawdziwą naturą człowieka i rzeczywistości jest powstanie i rozwój Diamentowego Podejścia (Diamond Approach). Jest to nauczanie integrujące różnorodne nauki mistyczne, sufizm, buddyzm ze współczesną psychologią głębi. Opisuje się je jako syntezę duchowości z psychologią – przy wykorzystaniu psychologicznych metod i wglądów zyskuje się zrozumienie natury ego w celu duchowego samorozpoznania i integracji. Według Diamentowego Podejścia rzeczywistość jest widziana jako składająca się z trzech istotnych elementów – Bóg/Bycie/Duch – Dusza/Ja – Świat/Kosmos. Świat jest zewnętrzną manifestacją rzeczywistości – wielością fizycznych form, z jakimi się zapoznajemy. Bycie jest wewnętrznym źródłem i prawdziwą naturą rzeczywistości.

Ośrodki:
• Diamond Heart and Training Center – Ridhwan Foundation: +1 510-841-1283 +1 510-528-5311
• Ridhwan School

Strony www:
http://www.ahalmaas.com/
http://www.ridhwan.org/
http://www.facebook.com/AHAlmaas

Literatura:
• The Inner Journey Home
• Essence
• The Pearl Beyond Price
• Luminous Night’s Journey
• Space Cruiser Inquiry
• The Unfolding Now

Filmy:
Zbiór filmów

AMRITANANDA MAYI (ur.1953)


Uznawana za największą współcześnie żyjącą świętą Indii. Nazywana Ammą, Matką.
Jest mędrcem urzeczywistnionym, istotą wyzwoloną za życia, mistykiem, świętą.
Naucza, że boskość przejawia się we wszystkim, co istnieje, w ożywionym i nieożywionym. Jej drogą jest bhakti joga. W Kerali, w południowych Indiach, prowadzi aszram. W 1981 roku powstał z inicjatywy uczniów Mata Amritanandamayi Mission Trust. Od 1987 roku podróżuje po świecie i w ciągu 20 lat odwiedziła prawie wszystkie kraje Azji, większość krajów Europy i wielokrotnie — Stany Zjednoczone. Bierze aktywny udział w ważnych spotkaniach międzynarodowych dotyczących dialogu między religiami i pokoju na świecie. Gdziekolwiek przybywa rozdaje miłość, bhakti, przytulając do serca każdego człowieka potrzebującego ciepła, czułości i ukojenia — stąd nazywana jest „hugging guru”, przytulającym nauczycielem. Poprzez przytulenie i przekaz energii Amma otwiera czakrę serca i uruchamia oziębione emocje, inicjując otwarcie się ludzi na świat i na innych. Przekazuje tak silną energię, że wiele osób reaguje gwałtownym szlochem czy omdleniem. W roku 2005, w Paryżu przyznano jej nagrodę za działalność charytatywną i humanitarną, a dokumentalny film Darśana (2005), opowiadający o jej charyzmie został zaprezentowany na festiwalu filmowym w Cannes. Wiadomo, że przez 36 lat swej działalności podczas spotkań, Amma przytuliła i uścisnęła na całym świecie i w Indiach około 26 mln osób.
„Nic nie jest różne od mojego Ja bez formy, w którym cały wszechświat jest tylko maleńką bańką. Moją religią jest miłość. Miłość jest naszą prawdziwą naturą. Miłość nie zna granic kastowych, religijnych, rasowych i narodowych. Każdy z nas jest perłą nanizaną na ten sam sznureczek miłości”.

Ośrodki

Strony www:
http://amma.org/
http://www.amrita.edu/
http://www.rickross.com/groups/amma.html
http://www.amritapuri.org

Filmy:
Zbiór filmów
Wystąpienie w ONZ w 2002
Wystąpienie w Barcelonie w 2004
Wystąpienie w 2006
Wypowiedź w sprawie Tsunami w 2006
Wizyta w Wlk. Brytanii w 2007

ANANDAMAYI MA (1896 – 1981)


Indyjska jogini (Pogrążona w błogości, Matka Wypełniona Szczęśliwością) – podążająca spontanicznie drogą wedanty, niedwoistości. Uznana za największą świętą i mistyczkę XX wieku. Praktykowała bhakti jogę. Nie pobierała nauk od żadnego guru, czerpała je z boskiej intuicji. Jako Nirmala Sundari urodziła się w zachodnim Bengalu. Od najmłodszych lat miała wiele doświadczeń mistycznych i już jako młodą kobietę uznano ją za guru. Często doznawała religijnej ekstazy i pogrążała się w samoistnym stanie samadhi. Chociaż nie potrafiła czytać, a gdy miała się podpisać stawiała kropkę mówiąc – „w niej zawiera się wszystko”, wszyscy guru Indii szanowali ją i uznawali jej mądrość. Przez całe życie zachowywała tolerancję religijną i nieustannie powtarzała, że „jest tylko Pan i przejawia się On, we wszystkich rzeczach”. Uczniowie mówili o niej, że „przypomina szeroko otwarte okno bez okiennic, przez które można w przelocie ujrzeć Nieskończoność”. Jej przesłanie: „Najważniejszy cel – dowiedzieć się, kim jestem. Starać się poznać, to co dało życie temu ciału, które znam. Poszukiwać Boga. Ale najpierw trzeba rozbudzić w sobie pragnienie, by poznać siebie. Gdy człowiek odnajdzie własne „Ja”, odnajdzie również Boga, a odnalazłszy Boga, znajdzie swoje „ja”.
„W mojej świadomości nigdy nie identyfikowałam się z tym nietrwałym ciałem. Zanim znalazłam się na tej ziemi „byłam taka sama”. Jako mała dziewczynka „byłam taka sama”. I teraz jestem „taka sama”. Także potem, choć zmieni się wokół mnie taniec istnienia, „będę taka sama”. Teraz i zawsze w jedności z „Tym” – „jestem taka sama”.
„Każda ścieżka (samopoznania) jest dobra. Jej wybór zależy od uwarunkowań i skłonności. (..) Wyobrażeń o Nim i dróg prowadzących do Niego tez jest nieskończenie wiele. On jest wszystkim – każdym rodzajem wiary i także niewiara ateisty. Jest we wszystkich formach, a mimo to nie posiada formy”.

Ośrodki:
• Kontakt: Ten adres pocztowy jest chroniony przed spamowaniem. Aby go zobaczyć, konieczne jest włączenie w przeglądarce obsługi JavaScript.

Strony www:
http://www.anandamayi.org/
http://www.om-guru.com/html/saints/anandamayi.html
http://jayakula.org/resources/anandamayi-ma-resource/

Filmy:
Zbiór filmów

ANANDAMURTI (1921–1990)


Shrii Shrii Anandamurti, czyli Prabhat Ranjan Sarkar – indyjski filozof, mistyk, kontrowersyjny rewolucjonista społeczny występujący przeciwko systemowi kastowemu w Indiach. Duchowy nauczyciel Tantry i Jogi, założyciel międzynarodowej organizacji Ananda Marga (z sanskrytu – "Ścieżka Błogości") – społeczno-duchowej organizacji, której celem jest "samorealizacja i służenie innym". Dostosowując starożytną naukę Jogi Tantry tak, by zaspokajała potrzeby naszej ery, rozwinął naukową i racjonalną filozofię oraz system praktycznych dyscyplin mających na celu fizyczny, umysłowy i duchowy rozwój. Wprowadził i rozpowszechnił koncepcję neo-humanizmu – uniwersalnej filozofii dzięki której człowiek może zacząć utożsamiać się z całą ludzkością – z całą swoją duchową rodziną. Neohumanizm jest koncepcją mającą na celu zapewnienie całej ludzkości i wszystkim istotom dobrobytu oraz bezpieczeństwa na wszystkich trzech płaszczyznach egzystencji, poczynając od fizycznego poziomu życia, stymulując rozwój intelektualny oraz duchowy. Światopogląd ten uznaje człowieka i wszelkie stworzenia za dzieci jednej Najwyższej Świadomości. Kiedy ludzkość będzie w stanie objąć swoim współczuciem i miłością cały świat, wówczas zacznie kierować się w postępie społecznym zasadą Sprawiedliwości Społecznej – Sama Samaj tattva. W tym celu niezbędne jest wykorzystanie całego fizycznego, mentalnego i duchowego potencjału ludzkości planety dla dobra wszystkich i utwierdzenia w duchowej ekologii. W ramach neohumanizmu Anandamurti przedstawił program tworzenia Mater Unit – centrów ”ekologicznego rolnictwa, alternatywnej edukacji i duchowej inspiracji”.
Twierdził że: „historia ludzkości odzwierciedla ewolucję zbiorowego umysłu ludzkości”

Strony www:
http://ganesh1008.webs.com/anandamurti.htm
http://www.anandamarga.pl/

Literatura:
Anandamurti napisał ponad 250 książek na różne tematy, od religioznastwa po rolnictwo i ekonomię. Najbardziej znane jest dzieło „Pieśni nowej jutrzenki” zawierające ponad pięć tysięcy pieśni, których główną tematyką jest wielbienie Boga.

Filmy:
Wypowiedź

ANANDMURTI GURU MAA (ur.1966)


Indyjska guru, nauczyciel duchowy, poetka, szanowana przez zwolenników różnych wyznań. Jej imię łączy dwa pojęcia (Anandmurti – Wcielenie boskiej błogości, Guruma – Mistrz matka). Nie należy do żadnej tradycji, religii czy ścieżki. Uważa się za mieszkańca świata. Niezwykle zwyczajna w swojej niezwykłości jest roześmianym Buddą nowej ery. Jej posłanie kierowane jest ponad różnice: płci, wyznania, poglądów politycznych, narodowości. Uczy dyscypliny medytacji, jogi, utrzymywania bieżącej świadomości chwili, realizacji jaźni i niedwoistości. Propagu¬je techniki medytacji z systemów jogi, zen, sufizmu, tantry. Kładzie zasadniczy nacisk na jakość świadomości. Podkreśla potrzebę uwolnienia się od oczekiwań i uwarunkowań religijnych. Centralny aśram Guruma znajduje się w Gannaur, koło Delhi. Jak sama wspomina, miała cudowne dzieciństwo, podczas którego, gdy inne dzieci uczyły się przedszkolnych rymów, słuchała filozofii wedanty i uczyła się sztuki przebudzenia. Zawsze widziano ja medytującą lub siedzącą w ciszy. Podróżowała po całych Indiach aż w końcu osiadła w Rishikesh, świętym mieście u brzegów Gangesu. Chociaż pragnęła na zawsze pozostać w ciszy, współczucie dla ludzi sprawiło że zrezygnowała z niej, by w bardzo młodym wieku stać się nauczycielem duchowym, uczestniczyć w konferencjach, organizować odosobnienia i spotkania na całym świecie. Głosi:
„Nie mam do zaoferowania nic nowego w kwestii słów, ale bardzo dużo w kwestii esencji prawdy. Ścieżka duchowa jest ścieżką wojownika na której musisz wytoczyć wojnę swojej własnej ciemności, niewiedzy.. Nie walczyc ze swoim umyslem ale zrozumieć jak go przekroczyć. To jest jak z ziarnem które istnieje zawsze, ale kwiatem staje się tylko w odpowiednim klimacie, glebie i przy kochającej opiece ogrodnika”.

Ośrodek: NH-1 Gannaur, Distt. Sonepat, (Haryana) - 131101; 0130-2216500, 2216501 09896263821 0130-2216507 Ten adres pocztowy jest chroniony przed spamowaniem. Aby go zobaczyć, konieczne jest włączenie w przeglądarce obsługi JavaScript.

Strony www:
http://www.gurumaa.com/
http://www.gurumaa.com/gurumaa-ashram.php

Literatura:
• Quotes of the Unquotable
• Shivoham
• Rumi Aur Main
• Ath Kahe Narad
• Going beyond the mind

Filmy:
Zbiór filmów
Zbiór filmów

ARJUNA ARDAGH (ur.1957)


Przebudzony nauczyciel duchowy, coach i pisarz (ur. 1957). Założyciel Living Essence Foundation w Nevada City (Kalifornia), której celem jest budzenie świadomości w kontekście zwyczajnego, codziennego życia. Prowadzi szkolenia przebudzenia dla trenerów (Awakening Coaching Training), zabiera głos na międzynarodowych konferencjach, występuje w telewizji, radiu i prasie.
W wieku 14 lat Ardagh zainteresował się duchowym Przebudzeniem, rozpoczął własną praktykę medytacji i jogi, szybko samemu stając się nauczycielem medytacji. Studiował literaturę na Uniwersytecie Cambridge w Anglii. Po ukończeniu formalnej edukacji, Ardagh mógł wreszcie w pełni pójść za głosem serca i rozpoczął wieloletnie studia pod okiem wielu największych, współczesnych nauczycieli duchowych, których spotkał w Azji, Europie i Stanach Zjednoczonych. W 1987 r. założył Instytut Alchemii (Alchemy Insitute) w Seattle (Washington).
W 1991 r. podczas pobytu w Indiach, do których przyjechał, aby oddać się praktyce medytacji,  spotkał H.W.L Poonja, bezpośredniego ucznia znanego mędrca Ramana Maharishi. Z pomocą W.W.L. Poonja doświadczył radykalnej przemiany świadomości, której efektem było głębokie zrozumienie, że to, czego szukał, było w istocie tym samym, czym już był, czym był od zawsze. Uświadomił sobie, że dopiero poprzez zaniechanie wszelkiego szukania i dążenia, można doświadczyć w sercu poczucia spełnienia. Tym, co wówczas pozostaje, jest niczym nieograniczona, wypełniona doskonałym spokojem, obecność, której obce jest poczucie braku.
W 1992r., za namową Poonja, Arjuna postanowił wrócić na Zachód aby „podzielić się swoim sekretnym odkryciem z przyjaciółmi”. Od powrotu z Indii wciąż podróżuje po Stanach Zjednoczonych i Europie wspierając globalną przemianę świadomości. Pracuje z ludźmi zarówno indywidualnie, jak i w grupach, pomagając im w sztuce świadomego przeżywania życia. Głosi, że przemiana świadomości staje się coraz łatwiej dostępna dla zwyczajnych ludzi, dla tych, którzy nie posiadają w tym względzie żadnego formalnego przygotowania, a także, że wywiera ona głęboki wpływ na codzienne, zwyczajne życie.
Wydana w 2005r.  jego książka „Rewolucja Przejrzystych: Jak Ludzie Tacy Jak Ty Budzą Się i Zmieniają Świat ”(„The Translucent Revolution” The Translucent Revolution: How People Just Like You are Waking Up and Changing the Word”) stała się bestsellerem i została przetłumaczona na wiele języków. Książkę tą tworzą pełne humoru  obserwacje, opowieści, badania i  głębokie wywiady z wieloma pionierami ludzkiej świadomości i duchowości, w tym z E. Tolle, Baron Katie, Jean Houston, Neal Donald Walschem, Ram Dassem i wieloma innymi,  którzy doświadczyli radykalnego Przebudzenia, dzięki czemu ich  życie stało emanacją  przejrzystości.
Różnorodność doświadczeń ludzi, którzy obecnie emanują przejrzystością, ukazuje wiele odmiennych  dróg naszego własnego radykalnego Przebudzenia. Książka oferuje też proste, konkretne ćwiczenia praktykowania  przejrzystej drogi życia,  pomagające  transformować sposób w jaki postrzegamy świat i każdy aspekt naszego życia – nasze uczucia, myśli, działania i związki.
Ardagh twierdzi, że w  dzisiejszych czasach ma miejsce radykalna zmiana  naszej zbiorowej świadomości. Coraz więcej z nas na całym świecie budzi się i doświadcza tego co on  nazywa „przejrzystością” – głębszą obecnością;  coraz więcej ludzi budzi się do siebie samych i głębszego wymiaru rzeczywistości.

Strony www:
www.awakeningcoachingtraining.com/
www.awakeningworldseminars.com
www.awakeningworldstore.com
www.alchemyinstitute.com
www.livingessence.com
arjunaardagh.wordpress.com/

Literatura:
• Przebudzenie do Jedności, wyd. Medium 2007
• Leap Before You Look
• Let Yourself Go
• Relaxing into Clear Seeing
• How About Now
• The Translucent Revolution

Zbiór filmów:  http://www.awakeningcoachingtraining.com/videos.php

Początek Poprzednia 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Następna Ostatnia

Kontakt

© TuiTeraz.eu - Ośrodek rozwoju osobistego i duchowego "TU i TERAZ" w Nowym Kawkowie.

Adres:

Nowe Kawkowo 52 A, gmina Jonkowo 11-042
woj. warmińsko- mazurskie

Telefony:

Biuro ośrodka: +48 662 759 576
Biuro ośrodka: +48 535 285 450
Jacek Towalski: +48 602 219 382
Maja Wołosiewicz-Towalska: +48 606 994 366

kawkowo@tuiteraz.eu

www.tuiteraz.eu

Zapisz się do newslettera!