“More are the names of God and infinite are the forms through which He may be approached. In whatever name and form you worship Him, through them you will realise Him.

[Ramakrishna]

 

mistycyWe heartily invite you to the permanent exhibition of “100 Mystics and Spiritual Teachers of the Twentieth and Twenty First Century” shown at our Centre “Here and Now”. The exhibition consists of one hundred images (70 by 50 cm) including a photograph, biography and a short message of each teacher. The exhibition is open to everybody; we only ask you to get in touch to let us know that you would like to visit.

 

We would like our centre to be a place of exchange of thoughts and ideas, but above all the meeting of hearts in oneness that we truly are – an exchange in the spirit of peace, tolerance, interfaith and mutual understanding, and not “conversion” into the way that is one and only. We trust that each and every spiritual path leads to the same Source. Our exhibition shows what connects and not what divides. We trust that we are able to communicate with each other in spite of cultural, geographical and linguistic differences.

 

We would like to present one hundred mystics and spiritual teachers living in the twentieth and twenty first century who are the spiritual signposts and mile stones in the contemporary world. Many of them are alive and teach tirelessly, a number of them “surprisingly” young. Self-Realisation, Enlightment, Transcendence is what connects them, as well as their individual manifestation and expression of the living Truth.

 

Why them and not the great teachers of the Past? Because we would like to emphasize that Enlightment is possible Here and Now, not for the select few but for each and everyone. If it is possible for them WHY NOT for us? Also, many of them live NOW and are a living embodiment of Truth in the context and requirements of modern times.

 

A number of presented teachers are and were rather controversial – their actions not uncommonly arousing mixed feelings and raised eyebrows. Here, we do not judge, we do not recommend and we do not persuade anybody to follow any one of them. We trust that each of us can find a resonance from the depth of Being as to what speaks to the contentment of their heart.

 

We rejoice at the thought that the teachers shown at our exhibition can touch your heart, thus enriching your life and maybe becoming, for some of us, the first step on the path of spiritual existence.

 

We would like to share a few simple truths:

 

We would like to bring closer the idea of Enlightment/Self-Realisation as an ability to perceive the world as it truly is, to participate as life and in life, fully and consciously.

 

We trust that Enlightment/Self-Realisation is possible for each one of us, and not only for the “chosen” few.

 

We believe that there are many paths to Enlightment and Self-Realisation, none of which is better or worse, since “all paths lead to the Source”. It is worth remembering that there is no one ruling religion in the world: in fact, there are hundreds of faiths and the mainstream religions constitute the following proportions: Christianity (incl. Catholicism, Protestantism, Orthodox, et all) – 33%, Islam -21%, Hinduism – 14%, Buddhism -6%, Judaism – 0.22%!

 

We would like to show that all religions and spiritual systems lead to the same centre, and Enlightment (under many names) is one only. Various spiritual systems speak of one and the same Reality and show the paths towards it, only in different ways.

 

Lastly, we can identify three main streams of spiritual development:

 

  1. Spiritual development through formalized religions - for instance, Christianity, Buddhism, Hinduism that offer clear structures, which can be precisely followed, contributing to the organisation and ordering of personal and community life.
  2. Spiritual development through mystical traditions - each of the formalized religions also contains a hidden, deep, non- readily accessible core known as mystical tradition or mysticism. It is based on the direct, personal experience and it points directly to God (without the mediation of the third party). It is not based on an external system of beliefs, symbols and rituals. Nearly all great mystics agree that their religions are basically the same – “all of them call Him many, who is really one”. In Christianity it is a path of Mystical Contemplation, in Buddhism – Vajrayana and Dzogchen, in Judaism – Kabalah and Chasidism, in Hinduism – Advaita Vedanta, and in Islam – Sufism. Also perennial philosophy speaks of this – in the very centre of your existence you are God; That What Is Real is you. There is no duality or separation between I-you, I-God, I-Reality; but true identity is discovered when our identification with ego is released.
  3. Spiritual development through non-religious “systems” – non-personal God and no religious institutions. Examples – Non-duality, Advaita, Vipassana,Big Mind, Self-enquiry, Contemplation of J. Krishnamurti, U.G .Krishnamurti, Tony Packer, Ken Wilber.

 

“Every religious path if followed steadily and with enthusiasm leads to the ultimate goal that is Freedom.”

 

[Ramakrishna]

 

INDEX

 

  1. Ayya Khema (1923–1999)
  2. Abdulbaha (1844–1921)
  3. Adi da /Da Free John (1939–2008)
  4. Adyashanti
  5. Alfassa Richard Mira (1878–1973)
  6. Almaas A. H. (b.1944)
  7. Amritananda Mayi (b.1953)
  8. Anandamayi Ma (1896–1981)
  9. Anandamurti (1921–1990)
  10. Anandmurti Guru Maa (b.1966)
  11. Ardagh Arjuna (b.1957)
  12. Aurobindo Sri (1872–1950)
  13. Bhagavan Sri (b.1949)
  14. Blackstone Judith
  15. Bonder Saniel (b.1950)
  16. Buber Martin (1878–1965)
  17. Byron Katie (b.1942)
  18. Capra Fritjof (b.1939)
  19. Chinmoy Sri (1931–2007)
  20. Chopra Deepak (b.1946)
  21. Cziedryn Pema (b.1936)
  22. Cohen Andrew (b.1955)
  23. Dalaylama XIV (b.1935)
  24. David-Neel Alexandra (1868–1969)
  25. Dipa MA (1911–1989)
  26. Enomiya-Lasalle (1898–1990)
  27. Freeman Laurence OSB (b.1951)
  28. Fosterr Jeff
  29. Gandhi (1869–1948)
  30. Gangaji (b.1942)
  31. Genpo Roshi (b.1944)
  32. Gibran Khalil (1883–1931)
  33. Goenka Satya Narayan (b.1924)
  34. Govinda lama (1898–1985)
  35. Gurdżijew Georgij Iwanowicz (1873–1949)
  36. Gurumay (b.1955)
  37. Harding Douglas (1909–2007)
  38. Hollowey Richard (b.1933)
  39. Huebl Thomas (b.1971)
  40. Iyengar B.K.S. (b.1918)
  41. Ingram Catherine (b.1952)
  42. Jacobson Leonard (b.1944)
  43. Jager Willigis (b.1925)
  44. Jogananda Paramahamsa (1893–1952)
  45. Kabat-Zinn Jon (b.1944)
  46. Kapleau Philip (1912–2004)
  47. Karmapa XVI (1924–1981)
  48. Khan Vilayat Inayat (1916–2004)
  49. Kjolhede Sunya
  50. Kornfield Jack (b.1945)
  51. Krishnamurti Jiddu (1895–1986)
  52. Krishnamurti U.G. (1918–2007)
  53. Kubler-Ross Elisabeth (1926–2004)
  54. Kwong Jakusho Roshi (b.1935)
  55. Levine Steven
  56. Long Barry (1926–2003)
  57. Low James
  58. Maharishi Ramana (1879–1950)
  59. Maharishi Mahesh Yogi (1918–2008)
  60. Maharaj Ji (Prem Rawat) (b.1957)
  61. Main John OSB (1926–1982)
  62. Matka Teresa (1910–1997)
  63. Meera Matka (b.1960)
  64. Meher Baba (1894–1969)
  65. Mello de Anthony (1931–1987)
  66. Merrel- Wolf Franklin (1887–1985)
  67. Merton Thomas (1915–1969)
  68. Messing Marcel (b.1945)
  69. Mooji (b.1954)
  70. Muktananda Swami (1908–1982)
  71. Musho Hamilton Diane
  72. Namkhai Norbu (b.1938)
  73. Neem Karoli Baba (1900–1973)
  74. Neelam (b.1963)
  75. Nirmala
  76. Nisargadatta Maharaj (1897–1981)
  77. Nishida Kitaro (1870–1945)
  78. Nityananda (1897–1961)
  79. Nydahl Ole (b.1941)
  80. Omgurudev Janglidas
  81. Osho (1931–1990)
  82. Packer Toni (b.1927)
  83. Poonjaji/Papaji (1910–1997)
  84. Ram Das (b.1931)
  85. Ramdas Swami (1884–1963)
  86. Roberts Bernardetta (b.1931)
  87. Rose Richard (1917–2005)
  88. Sai Baba (b.1926)
  89. Schoch Manuel (1946–2008)
  90. Shankar Sri Sri Ravi (b.1956)
  91. Sisson Colin
  92. Sogyal Guru Rinpoche (b.1947)
  93. Soen Sa Nim
  94. Spira Rupert (b.1960)
  95. Stainer Rudolf (1861–1925)
  96. Steindl-Rast David ( b.1926)
  97. Surya Das (b.1950)
  98. Suzuki Daisetz Teitara (1870–1966)
  99. Suzuki Shunruyu (1904–1971)
  100. Tagore Rabindranath (1861–1941)
  101. Thich Nhat Hanh
  102. Tolle Eckhart (b.1948)
  103. Vasto (Lanza del Vasto) (1901– 1981)
  104. Vijayananda (b.1914)
  105. Vishwananda Swami (b.1978)
  106. Vivekananda (1863 – 1902)
  107. Watts Alan (1915–1973)
  108. Watts Alan (1915–1973)
  109. Walsh Neale Donald (b.1943)
  110. Wilson Pamela (b.1954)

 

AYYA KHEMA (1923–1999)

 


 

Mniszka i nauczycielka buddyjska, autorka wielu książek. Jako Ilse Kussel urodziła się w Berlinie w żydowskiej rodzinie. Wyjechała do USA, wyszła za mąż i urodziła dzieci. W Australii prowadziła zwyczajną farmę. Kiedy miała 36 lat uprzytomniła sobie, że chce iść ścieżką duchowego rozwoju i razem z mężem przewędrowała całą Azję, poznała Himalaje i nauczyła się medytować. Poznała różne praktyki duchowe – w Indiach praktykowała medytację w aszramie Aurobindo i advaitę w aszramie Ramany Maharishiego, w USA praktykowała zen. Przez 10 lat regularnie medytowała, prowadząc dom i zajmując się dziećmi. W 1973 zetknęła się z naukami buddyzmu therawady i „natychmiast poczuła, że to jest to”. W 1979 w Sri Lance została wyświęcona na mniszkę i otrzymała imię Khema („Bezpieczeństwo”, „Pewność”), Ayya – to siostra. Rząd Sri Lanki przekazał do jej dyspozycji wyspę, którą przemieniła w „wyspę mniszek”, zakładając tam pierwszy żeński klasztor buddyjski otwarty dla kobiet ze Wschodu i Zachodu, prowadzony wyłącznie przez kobiety. Była koordynatorem pierwszej w historii buddyzmu międzynarodowej konferencji mniszek buddyjskich. która odbyła się w Bodh Gaya w Indiach. Pisała:
„.. niezależnie od wyznania, ludzie stosujący praktyki religijne, osiągają w końcu takie samo zrozumienie natury rzeczy, choć wyrażają je językiem własnej wiary. Uważam również, że chcąc osiągnąć wgląd w nauki założycieli wielkich religii, należy wejść w stan kontemplacji i medytacji, który wprowadza świadomość na inny poziom.(..) Doświadczenie mistyczne, zdobyte przez kontemplację czy medytację, umożliwia osiągnięcie takiego stanu świadomości, w którym człowiek nie opuszcza tego świata, lecz widzi go w odmiennym świetle (..) odbiera inne tony. Taki wymiar widzenia wykracza poza ten świat – nie odrzuca go, ale pozwala ujrzeć takim, jakim rzeczywiście jest”.

 

Ośrodek: http://www.bhikkhunikusuma.info/meditation-center.html

 

Strony www:
http://www.dhammawiki.comindex.php?title=Ayya_Khema
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khema/index.html
http://dharmaseed.org/teacher/334/

 

Literatura:
• Who Is My Self?: A Guide to Buddhist M editation
• Be An Island: The Buddhist Practice of Inner Peace
• When the Iron Eagle Flies: Buddhism for the West, contributor Dalai Lama
• I Give You My Life: The Autobiography of a Western Buddhist Nun
• Being Nobody, Going Nowhere: Meditations on the Buddhist Path
• Visible Here and Now: The Buddha's Teachings on the Rewards of Spiritual Practice
• Come and See for Yourself: The Buddhist Path to Happiness]]>

 

Filmy:
O medytacji
Wypowiedź

 

ABDULBAHA (1844–1921)

 


 

Syn założyciela bahaizmu, Abbas Effendi, wybrany przez ojca, by szerzyć wiarę i kierować wspólnotą. Przyjął arabskie imię `Abdu'l-Bahá (Sługa Chwały Boga). Prowadził życie wypełnione nauczaniem i dynamiczną akcją misyjną; podróżował do Europy, Indii i Stanów Zjednoczonych. Zorganizował w Hajfie centrum życia religijnego bahaitów.
Bahaizm to wspólnota religijna, która wyodrębniła się z islamu, założona w Persji w XIX wieku przez Bahá'u'lláha, podkreślająca duchową jedność całej ludzkości. Obecnie na świecie jest około pięciu do sześciu milionów bahaitów w ponad 200 krajach. Nauki bahaickie podkreślają duchową jedność najważniejszych światowych religii, łącząc w sobie elementy judaizmu, chrześcijaństwa, hinduizmu, buddyzmu, islamu i babizmu. Głoszą, że historia religii stopniowo rozwijała się poprzez ciąg boskich nauczycieli, z których każdy założył religię dostosowaną do danych czasów oraz zdolności rozumienia ludzi w tym okresie. Wśród posłańców byli Kryszna, Abraham, Budda, Jezus, Mahomet i inni, a ostatnio Bahá'u'lláh. Uważają, że ludzkość bierze udział w procesie wspólnego rozwoju, a potrzebą obecnego czasu jest stopniowe ustanawianie pokoju, sprawiedliwości i jedności na globalną skalę. Fundament wiary bahaickiej głosi: Jedność Boga, Jedność religii, Religia powszechna zbudowana na wspólnej bazie wielkich religii, Jedność rodzaju ludzkiego, Niezależność w poszukiwaniu prawdy, Zniesienie wszelkich form uprzedzeń, Harmonia pomiędzy religią i wiedzą, Równość kobiet i mężczyzn, Powszechny język pomocniczy, Powszechna i obowiązkowa edukacja, Duchowe rozwiązanie problemów gospodarczych, Światowy pokój, Zniesienie skrajności ubóstwa i bogactwa, Unia światowa rządzona przez przedstawicieli wszystkich narodów.

 

Strony www:
http://www.bahai.org/
http://www.bahai.org.pl/
http://reference.bahai.org/en/t/ab/SAB/

 

Literatura:
• Foundations of World Unity
• Memorials of the Faithful
• Paris Talks
• Secret of Divine Civilization
• Some Answered Questions
• Tablets of the Divine Plan
• Tablet to Auguste-Henri Forel
• Tablet to The Hague
• Will and Testament of `Abdu'l-Bahá
• Promulgation of Universal Peace
• Selections from the Writings of 'Abdu'l-Bahá
• Divine Philosophy
• Treatise on Politics / Sermon on the Art of Governance

 

Filmy:
"The Glance of Destiny"
"The Mystery of God"
"Ascension 28 Nov 1921"

 

ADI DA (1939–2008)

 


 

Współczesny kontrowersyjny guru, nauczyciel duchowy, pisarz i artysta. Założyciel ruchu religijnego znanego pod nazwą Adidam. Urodził się jako Franklin Albert Jones w Nowym Jorku, ale w różnych momentach życia nosił różne imiona (Bubba Free John, Da Free John, Da Love-Ananda). Nauczał, że cierpienie jest spowodowane iluzją ego, odrębnego ja. Twierdził, że wszelkie starania i techniki, które mają przynieść wyzwolenie z tego stanu odseparowania są daremne. Tylko pełna oddania medytacja nad nim, jako awatarze, może prawdziwie wyzwolić od iluzji separacji.
Adi Da eksplorował różnorakie tradycje duchowe. W 1968 roku po raz pierwszy odwiedził Swamiego Muktanandę w Indiach i doznał niesamowitych doświadczeń duchowych w jego obecności. Następnie uzyskał od Swamiego formalną autoryzację żeby inicjować innych w tradycji Siddha Jogi. W 1970 roku, w świątyni Wedanty w Los Angeles, doświadczył przebudzenia do „Jasności”, stanu, który znał od momentu swych narodzin. Po tym wydarzeniu spontanicznie rozpoczął swą pracę jako Duchowy Mistrz i Nauczyciel.
Jego życie stało się manifestacją i radykalną demonstracją jego nauki. Zwracał szczególną uwagę na potrzebę poznania Prawdy, a tym samym poznanie Rzeczywistości taka, jaka jest. „Droga Rzeczywistości - Droga Adidam od samego początku, jest zupelnie pozbawiona „celu”. Do twojego ciała, umysłu, twojego życia, czy twojego serca nie trzeba nic więcej dodawać. Nie potrzebujesz filozofii albo techniki po to by „osiągnąć” Prawdę czy Rzeczywistość. Adi Da jest uosobieniem tej Rzeczywistosci. On jest tutaj – w tej chwili – by zademonstrować, że Rzeczywistość nie jest i nie może być czymś innym, gdzieś indziej, czy po prostu później. Jest tu i jest teraz”.

 

Ośrodki:
• USA: Adidam Global Offices 12040 N. Seigler Road Middletown, CA 95461 707.928.6590
• Azja: Adidam Centre Bookstore & Reading Room 12 Seibel Road Henderson Valley Auckland 1008 New Zealand 64 9 838 9914
• Australia: Adidam P.O. Box 244 Kew 3101 Victoria, Australia 1800-ADIDAM (800.234.326)
• Europa: Adidam Retreat Center Annendaalderweg 10 6105 AT Maria Hoop The Netherlands +31 (0) 475.520.114
• Indie: Adidam India B-4, Second Floor Sun City, Sector 54 Gurgaon - 122 002 9953999377 91(141) 2293080

 

Strony www:
http://www.adidam.org
http://www.adidam.tv/pl
http://adidam.eu
http://www.europeandanda.org

 

Literatura:
The Mummery Book
• The Knee of Listening
Adi Da i Adidam (autor: Carolyn Lee)

 

Filmy:
"The 'Bright' Beyond the 'God' Idea"
"The Essence Of The Way Of Adidam"
"Beyond the Familiar"
"Talk on Death and Reincarnation"

 

ADYASHANTI

 


 

Amerykański nauczyciel duchowy, filozof (imię Adyashanti oznacza Odwieczny Pokój). Jako Steven Grey urodził się w Północnej Kalifornii. Studiował przez 14 lat u nauczyciela zen, Arvisa Joena Justi, nie jest jednak spadkobiercą żadnej z linii zen. Jego nauki porównuje się do wczesnych mistrzów zen oraz do nauczycieli advaity wedanty. W wieku 25 lat zaczął doświadczać serii transformujących przeżyć duchowych. W 1996 roku, sześć lat później, na polecenie mistrza zaczął nauczać. Jego sangha Otwarta Brama (Open Gate) mieści się w San Francisco. Podróżuje po całych Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Naucza głównie podczas satsangów (Spotkań w Prawdzie) i odosobnień. Nakłania wszystkie osoby poszukujące wewnętrznego pokoju i wolności by nie wątpiły w możliwość pełnego wyzwolenia w tym życiu. Jest autorem The End of Your World, Emptiness Dancing, i True Meditation. Jego nauczanie niedualizmu jest bezpośrednie i spontaniczne. Wiele osób dzięki niemu przebudziło się do swojej prawdziwej natury. Głosi:
„Jest tylko życie, które siebie przeżywa, życie, które widzi siebie, życie, które siebie słyszy, życie, które spotyka siebie w każdym momencie.”
„Jeśli filtrujesz moje słowa poprzez jakąkolwiek tradycję zgubisz sens tego o czym mówię. Wyzwalająca prawda nie jest statyczna, jest żywa. Nie może być wtłoczona w ramy i ogarnięta przez umysł. Prawda leży poza wszelkimi formami konceptualnego fundamentalizmu. To, kim jesteś, jest tym poza – przebudzony i obecny, tu i teraz. Ja po prostu pomagam Ci to zrozumieć”.

 

Ośrodek: Open Gate Sangha P.O. Box 112107 Campbell, CA 95011-2107 408-299-0201 408-299-0301

 

Strony www:
http://www.adyashanti.org/
http://www.spiritualteachers.org/adyashanti.htm

 

Literatura:
• The Impact of Awakening
• My Secret Is Silence
• Emptiness Dancing
• True Meditation
• The End of Your World

 

Filmy:
Open Gate Sangha – ok. 20 filmów
Wywiad

 

MIRA ALFASSA

 


 

Duchowa nauczycielka, niezwykła kobieta, znana jako Matka (Mirra Morisset, Mirra Richard), była najbliższym współpracownikiem Sri Aurobindo, przyjaźniła się z Aleksandrą David-Neel. Urodzona w Paryżu córka Turka i Egipcjanki żydowskiego pochodzenia, mówiła, że „już jako pięciolatka wiedziała, że nie należy do tego świata”,i „jako dziecko wpadała w stan szczęśliwości, z zewnątrz podobny do transu”. Jako nastolatka dzięki serii doświadczeń duchowych i opuszczania ciała była pewna istnienia Boga i możliwości połączenia z Nim. Ukończyła Szkołę Sztuk Pięknych, wyszła za mąż i obracała się w artystycznych kręgach Paryża, poznając takie osobistości jak Monet czy Rodin. W wieku dwudziestu lat osiągnęła stan przebywania w ciagłym kontakcie z Bogiem. W 1914 r. udała się do Indii by uczestniczyć w odosobnieniu prowadzonym przez Sri Aurobindo. Uznała go wtedy za swojego mentora i w 1920 roku wyjechała z Francji na stałe, by towarzyszyć mu już przez całe życie. W związku z wybuchem I Wojny Światowej zmuszona była do opuszczenia Indii i przeniesienia się do Japonii, gdzie poznała Rabindranath Tagore i była pod jego dużym wpływem. W 1926 gdy Sri Aurobindo wycofał się z wystąpień publicznych założyła aszram, wokół którego skupili się jego uczniowie. Z pełnym poparciem Sri Aurobindo stała się liderem wspólnoty, której przwodniczyła aż do swojej śmierci. Sri Aurobindo uznawał ją za wcielenie kobiecego aspektu boskiej świadomości. Pod wpływem jego filozofii powołała w 1968 do życia międzynarodowe miasto Auroville, przeznaczone dla poszukujących jedności, spokoju i miłości, niezależnie od wyznawanej religii i przynależności narodowej. Doświadczenia ostatnich trzydziestu lat jej życia zostały upamiętnione w 13-tomowym dziele „The Agenda”.

 

Ośrodek: Auroville

 

Strony www:
http://www.auroville.org/
http://www.iloveindia.com/spirituality/gurus/mira-alfassa.html
http://www.sriaurobindoyoga.com/
http://www.aurobindo.ru/index_e.htm

 

Literatura:
The Path of Later On

 

Filmy:
Zbiór filmów

 

A.H. ALMAAS (ur.1944)

 


 

Nauczyciel duchowy, psycholog o interdyscyplinarnym wykształceniu, twórca nowej autorskiej metody duchowego rozwoju Diamond Approach (Diamentowe Podejście, Diamentowy Umysł), przywódca szkoły Ridhwan, działający głównie w Kolorado (Kalifornia). Urodził się w Kuwejcie jako A. Hameed Ali. W wieku 18 lat przeprowadził się do Stanów Zjednoczonych, żeby studiować na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley. Podczas pracy nad doktoratem z fizyki nastąpił moment przełomowy w jego życiu i przeznaczenie powiodło go coraz głębiej w badania psychologicznej i duchowej strony natury ludzkiej. Rozpoczął poszukiwania syntezy metod współczesnej psychologii i starożytnych systemów samodoskonalenia. Wynikiem jego zainteresowania prawdziwą naturą człowieka i rzeczywistości jest powstanie i rozwój Diamentowego Podejścia (Diamond Approach). Jest to nauczanie integrujące różnorodne nauki mistyczne, sufizm, buddyzm ze współczesną psychologią głębi. Opisuje się je jako syntezę duchowości z psychologią – przy wykorzystaniu psychologicznych metod i wglądów zyskuje się zrozumienie natury ego w celu duchowego samorozpoznania i integracji. Według Diamentowego Podejścia rzeczywistość jest widziana jako składająca się z trzech istotnych elementów – Bóg/Bycie/Duch – Dusza/Ja – Świat/Kosmos. Świat jest zewnętrzną manifestacją rzeczywistości – wielością fizycznych form, z jakimi się zapoznajemy. Bycie jest wewnętrznym źródłem i prawdziwą naturą rzeczywistości.

 

Ośrodki:
• Diamond Heart and Training Center – Ridhwan Foundation: +1 510-841-1283 +1 510-528-5311
• Ridhwan School

 

Strony www:
http://www.ahalmaas.com/
http://www.ridhwan.org/
http://www.facebook.com/AHAlmaas

 

Literatura:
• The Inner Journey Home
• Essence
• The Pearl Beyond Price
• Luminous Night’s Journey
• Space Cruiser Inquiry
• The Unfolding Now

 

Filmy:
Zbiór filmów

 

AMRITANANDA MAYI (ur.1953)

 


 

Uznawana za największą współcześnie żyjącą świętą Indii. Nazywana Ammą, Matką.
Jest mędrcem urzeczywistnionym, istotą wyzwoloną za życia, mistykiem, świętą.
Naucza, że boskość przejawia się we wszystkim, co istnieje, w ożywionym i nieożywionym. Jej drogą jest bhakti joga. W Kerali, w południowych Indiach, prowadzi aszram. W 1981 roku powstał z inicjatywy uczniów Mata Amritanandamayi Mission Trust. Od 1987 roku podróżuje po świecie i w ciągu 20 lat odwiedziła prawie wszystkie kraje Azji, większość krajów Europy i wielokrotnie — Stany Zjednoczone. Bierze aktywny udział w ważnych spotkaniach międzynarodowych dotyczących dialogu między religiami i pokoju na świecie. Gdziekolwiek przybywa rozdaje miłość, bhakti, przytulając do serca każdego człowieka potrzebującego ciepła, czułości i ukojenia — stąd nazywana jest „hugging guru”, przytulającym nauczycielem. Poprzez przytulenie i przekaz energii Amma otwiera czakrę serca i uruchamia oziębione emocje, inicjując otwarcie się ludzi na świat i na innych. Przekazuje tak silną energię, że wiele osób reaguje gwałtownym szlochem czy omdleniem. W roku 2005, w Paryżu przyznano jej nagrodę za działalność charytatywną i humanitarną, a dokumentalny film Darśana (2005), opowiadający o jej charyzmie został zaprezentowany na festiwalu filmowym w Cannes. Wiadomo, że przez 36 lat swej działalności podczas spotkań, Amma przytuliła i uścisnęła na całym świecie i w Indiach około 26 mln osób.
„Nic nie jest różne od mojego Ja bez formy, w którym cały wszechświat jest tylko maleńką bańką. Moją religią jest miłość. Miłość jest naszą prawdziwą naturą. Miłość nie zna granic kastowych, religijnych, rasowych i narodowych. Każdy z nas jest perłą nanizaną na ten sam sznureczek miłości”.

 

Ośrodki

 

Strony www:
http://amma.org/
http://www.amrita.edu/
http://www.rickross.com/groups/amma.html
http://www.amritapuri.org

 

Filmy:
Zbiór filmów
Wystąpienie w ONZ w 2002
Wystąpienie w Barcelonie w 2004
Wystąpienie w 2006
Wypowiedź w sprawie Tsunami w 2006
Wizyta w Wlk. Brytanii w 2007

 

ANANDAMAYI MA (1896 – 1981)

 


 

Indyjska jogini (Pogrążona w błogości, Matka Wypełniona Szczęśliwością) – podążająca spontanicznie drogą wedanty, niedwoistości. Uznana za największą świętą i mistyczkę XX wieku. Praktykowała bhakti jogę. Nie pobierała nauk od żadnego guru, czerpała je z boskiej intuicji. Jako Nirmala Sundari urodziła się w zachodnim Bengalu. Od najmłodszych lat miała wiele doświadczeń mistycznych i już jako młodą kobietę uznano ją za guru. Często doznawała religijnej ekstazy i pogrążała się w samoistnym stanie samadhi. Chociaż nie potrafiła czytać, a gdy miała się podpisać stawiała kropkę mówiąc – „w niej zawiera się wszystko”, wszyscy guru Indii szanowali ją i uznawali jej mądrość. Przez całe życie zachowywała tolerancję religijną i nieustannie powtarzała, że „jest tylko Pan i przejawia się On, we wszystkich rzeczach”. Uczniowie mówili o niej, że „przypomina szeroko otwarte okno bez okiennic, przez które można w przelocie ujrzeć Nieskończoność”. Jej przesłanie: „Najważniejszy cel – dowiedzieć się, kim jestem. Starać się poznać, to co dało życie temu ciału, które znam. Poszukiwać Boga. Ale najpierw trzeba rozbudzić w sobie pragnienie, by poznać siebie. Gdy człowiek odnajdzie własne „Ja”, odnajdzie również Boga, a odnalazłszy Boga, znajdzie swoje „ja”.
„W mojej świadomości nigdy nie identyfikowałam się z tym nietrwałym ciałem. Zanim znalazłam się na tej ziemi „byłam taka sama”. Jako mała dziewczynka „byłam taka sama”. I teraz jestem „taka sama”. Także potem, choć zmieni się wokół mnie taniec istnienia, „będę taka sama”. Teraz i zawsze w jedności z „Tym” – „jestem taka sama”.
„Każda ścieżka (samopoznania) jest dobra. Jej wybór zależy od uwarunkowań i skłonności. (..) Wyobrażeń o Nim i dróg prowadzących do Niego tez jest nieskończenie wiele. On jest wszystkim – każdym rodzajem wiary i także niewiara ateisty. Jest we wszystkich formach, a mimo to nie posiada formy”.

 

Ośrodki:
• Kontakt: This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

 

Strony www:
http://www.anandamayi.org/
http://www.om-guru.com/html/saints/anandamayi.html
http://jayakula.org/resources/anandamayi-ma-resource/

 

Filmy:
Zbiór filmów

 

ANANDAMURTI (1921–1990)

 


 

Shrii Shrii Anandamurti, czyli Prabhat Ranjan Sarkar – indyjski filozof, mistyk, kontrowersyjny rewolucjonista społeczny występujący przeciwko systemowi kastowemu w Indiach. Duchowy nauczyciel Tantry i Jogi, założyciel międzynarodowej organizacji Ananda Marga (z sanskrytu – "Ścieżka Błogości") – społeczno-duchowej organizacji, której celem jest "samorealizacja i służenie innym". Dostosowując starożytną naukę Jogi Tantry tak, by zaspokajała potrzeby naszej ery, rozwinął naukową i racjonalną filozofię oraz system praktycznych dyscyplin mających na celu fizyczny, umysłowy i duchowy rozwój. Wprowadził i rozpowszechnił koncepcję neo-humanizmu – uniwersalnej filozofii dzięki której człowiek może zacząć utożsamiać się z całą ludzkością – z całą swoją duchową rodziną. Neohumanizm jest koncepcją mającą na celu zapewnienie całej ludzkości i wszystkim istotom dobrobytu oraz bezpieczeństwa na wszystkich trzech płaszczyznach egzystencji, poczynając od fizycznego poziomu życia, stymulując rozwój intelektualny oraz duchowy. Światopogląd ten uznaje człowieka i wszelkie stworzenia za dzieci jednej Najwyższej Świadomości. Kiedy ludzkość będzie w stanie objąć swoim współczuciem i miłością cały świat, wówczas zacznie kierować się w postępie społecznym zasadą Sprawiedliwości Społecznej – Sama Samaj tattva. W tym celu niezbędne jest wykorzystanie całego fizycznego, mentalnego i duchowego potencjału ludzkości planety dla dobra wszystkich i utwierdzenia w duchowej ekologii. W ramach neohumanizmu Anandamurti przedstawił program tworzenia Mater Unit – centrów ”ekologicznego rolnictwa, alternatywnej edukacji i duchowej inspiracji”.
Twierdził że: „historia ludzkości odzwierciedla ewolucję zbiorowego umysłu ludzkości”

 

Strony www:
http://ganesh1008.webs.com/anandamurti.htm
http://www.anandamarga.pl/

 

Literatura:
Anandamurti napisał ponad 250 książek na różne tematy, od religioznastwa po rolnictwo i ekonomię. Najbardziej znane jest dzieło „Pieśni nowej jutrzenki” zawierające ponad pięć tysięcy pieśni, których główną tematyką jest wielbienie Boga.

 

Filmy:
Wypowiedź

 

ANANDMURTI GURU MAA (ur.1966)

 


 

Indyjska guru, nauczyciel duchowy, poetka, szanowana przez zwolenników różnych wyznań. Jej imię łączy dwa pojęcia (Anandmurti – Wcielenie boskiej błogości, Guruma – Mistrz matka). Nie należy do żadnej tradycji, religii czy ścieżki. Uważa się za mieszkańca świata. Niezwykle zwyczajna w swojej niezwykłości jest roześmianym Buddą nowej ery. Jej posłanie kierowane jest ponad różnice: płci, wyznania, poglądów politycznych, narodowości. Uczy dyscypliny medytacji, jogi, utrzymywania bieżącej świadomości chwili, realizacji jaźni i niedwoistości. Propagu¬je techniki medytacji z systemów jogi, zen, sufizmu, tantry. Kładzie zasadniczy nacisk na jakość świadomości. Podkreśla potrzebę uwolnienia się od oczekiwań i uwarunkowań religijnych. Centralny aśram Guruma znajduje się w Gannaur, koło Delhi. Jak sama wspomina, miała cudowne dzieciństwo, podczas którego, gdy inne dzieci uczyły się przedszkolnych rymów, słuchała filozofii wedanty i uczyła się sztuki przebudzenia. Zawsze widziano ja medytującą lub siedzącą w ciszy. Podróżowała po całych Indiach aż w końcu osiadła w Rishikesh, świętym mieście u brzegów Gangesu. Chociaż pragnęła na zawsze pozostać w ciszy, współczucie dla ludzi sprawiło że zrezygnowała z niej, by w bardzo młodym wieku stać się nauczycielem duchowym, uczestniczyć w konferencjach, organizować odosobnienia i spotkania na całym świecie. Głosi:
„Nie mam do zaoferowania nic nowego w kwestii słów, ale bardzo dużo w kwestii esencji prawdy. Ścieżka duchowa jest ścieżką wojownika na której musisz wytoczyć wojnę swojej własnej ciemności, niewiedzy.. Nie walczyc ze swoim umyslem ale zrozumieć jak go przekroczyć. To jest jak z ziarnem które istnieje zawsze, ale kwiatem staje się tylko w odpowiednim klimacie, glebie i przy kochającej opiece ogrodnika”.

 

Ośrodek: NH-1 Gannaur, Distt. Sonepat, (Haryana) - 131101; 0130-2216500, 2216501 09896263821 0130-2216507 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

 

Strony www:
http://www.gurumaa.com/
http://www.gurumaa.com/gurumaa-ashram.php

 

Literatura:
• Quotes of the Unquotable
• Shivoham
• Rumi Aur Main
• Ath Kahe Narad
• Going beyond the mind

 

Filmy:
Zbiór filmów
Zbiór filmów

 

ARJUNA ARDAGH (ur.1957)


 

Przebudzony nauczyciel duchowy, coach i pisarz (ur. 1957). Założyciel Living Essence Foundation w Nevada City (Kalifornia), której celem jest budzenie świadomości w kontekście zwyczajnego, codziennego życia. Prowadzi szkolenia przebudzenia dla trenerów (Awakening Coaching Training), zabiera głos na międzynarodowych konferencjach, występuje w telewizji, radiu i prasie.
W wieku 14 lat Ardagh zainteresował się duchowym Przebudzeniem, rozpoczął własną praktykę medytacji i jogi, szybko samemu stając się nauczycielem medytacji. Studiował literaturę na Uniwersytecie Cambridge w Anglii. Po ukończeniu formalnej edukacji, Ardagh mógł wreszcie w pełni pójść za głosem serca i rozpoczął wieloletnie studia pod okiem wielu największych, współczesnych nauczycieli duchowych, których spotkał w Azji, Europie i Stanach Zjednoczonych. W 1987 r. założył Instytut Alchemii (Alchemy Insitute) w Seattle (Washington).
W 1991 r. podczas pobytu w Indiach, do których przyjechał, aby oddać się praktyce medytacji, spotkał H.W.L Poonja, bezpośredniego ucznia znanego mędrca Ramana Maharishi. Z pomocą W.W.L. Poonja doświadczył radykalnej przemiany świadomości, której efektem było głębokie zrozumienie, że to, czego szukał, było w istocie t ym samym, czym już był, czym był od zawsze. Uświadomił sobie, że dopiero poprzez zaniechanie wszelkiego szukania i dążenia, można doświadczyć w sercu poczucia spełnienia. Tym, co wówczas pozostaje, jest niczym nieograniczona, wypełniona doskonałym spokojem, obecność, której obce jest poczucie braku.
W 1992r., za namową Poonja, Arjuna postanowił wrócić na Zachód aby „podzielić się swoim sekretnym odkryciem z przyjaciółmi”. Od powrotu z Indii wciąż podróżuje po Stanach Zjednoczonych i Europie wspierając globalną przemianę świadomości. Pracuje z ludźmi zarówno indywidualnie, jak i w grupach, pomagając im w sztuce świadomego przeżywania życia. Głosi, że przemiana świadomości staje się coraz łatwiej dostępna dla zwyczajnych ludzi, dla tych, którzy nie posiadają w tym względzie żadnego formalnego przygotowania, a także, że wywiera ona głęboki wpływ na codzienne, zwyczajne życie.
Wydana w 2005r. jego książka „Rewolucja Przejrzystych: Jak Ludzie Tacy Jak Ty Budzą Się i Zmieniają Świat ”(„The Translucent Revolution” The Translucent Revolution: How People Just Like You are Waking Up and Changing the Word”) stała się bestsellerem i została przetłumaczona na wiele języków. Książkę tą tworzą pełne humoru obserwacje, opowieści, badania i głębokie wywiady z wieloma pionierami ludzkiej świadomości i duchowości, w tym z E. Tolle, Baron Katie, Jean Houston, Neal Donald Walschem, Ram Dassem i wieloma innymi, którzy doświadczyli radykalnego Przebudzenia, dzięki czemu ich życie stało emanacją przejrzystości.
Różnorodność doświadczeń ludzi, którzy obecnie emanują przejrzystością, ukazuje wiele odmiennych dróg naszego własnego radykalnego Przebudzenia. Książka oferuje też proste, konkretne ćwiczenia praktykowania przejrzystej drogi życia, pomagające transformować sposób w jaki postrzegamy świat i każdy aspekt naszego życia – nasze uczucia, myśli, działania i związki.
Ardagh twierdzi, że w dzisiejszych czasach ma miejsce radykalna zmiana naszej zbiorowej świadomości. Coraz więcej z nas na całym świecie budzi się i doświadcza tego co on nazywa „przejrzystością” – głębszą obecnością; coraz więcej ludzi budzi się do siebie samych i głębszego wymiaru rzeczywistości.

 

Strony www:
www.awakeningcoachingtraining.com/
www.awakeningworldseminars.com
www.awakeningworldstore.com
www.alchemyinstitute.com
www.livingessence.com
arjunaardagh.wordpress.com/

 

Literatura:
• Przebudzenie do Jedności, wyd. Medium 2007
• Leap Before You Look
• Let Yourself Go
• Relaxing into Clear Seeing
• How About Now
• The Translucent Revolution

Zbiór filmów: http://www.awakeningcoachingtraining.com/videos.php

 

AUROBINDO (1872–1950)


Indyjski filozof, wizjoner, myśliciel. Ukończył studia w Cambridge w Anglii. W 1910 rozpoczął poszukiwania uniwersalnego systemu religijnego. Łączył jogę (zwł. dynamiczną) i medytację. W Pondicherry założył aszram w którym zamieszkał przez całe życie. Autor wielkiej syntezy filozoficznej, w której przedstawił nową wizję człowieka i historii, możliwości osiągnięcia przez ludzkość stanu boskiego, boskiej harmonii i jedności. Według niego idąc drogą jogi dynamicznej możliwe staje się urzeczywistnienie Życia Boskiego tu i teraz. Joga w rozumieniu Śri Aurobindo prowadzi do oczyszczenia umysłu, tak by mógł on odkryć Umysł kosmiczny i sprowadzić jego jasność, szczęśliwość, moc i subtelność w życie codzienne – „jeśli prawdą jest, że Umysł skrywa się w Materii i że cała Przyroda jest Bogiem ukrytym, to jest oczywiste, iż ujawnienie Boskości i urzeczywistnienie Boga w nim i poza nim są najwyższym i jedynym uprawnionym celem człowieka na Ziemi”. Dzięki jodze jest możliwe otwarcie się na boską wyższą świadomość i odkrycie własnego prawdziwego Ja oraz pozostanie w jedności z Boskością tak, by owa siła przemieniała nasz umysł, życie i ciało. Pod wpływem jego idei, w 1968 powołano do życia międzynarodowe miasto Auroville, przeznaczone dla poszukujących jedności, spokoju i miłości, niezależnie od wyznawanej religii i przynależności narodowej. Rok 1972 UNESCO ogłosiło Rokiem Aurobindo. Jego sławni uczniowie to m.in. Mira Richard (pochodząca z Francji następczyni mistrza), Śri Chinmoy, Matka Meera.
Główny przekaz Aurobindo: „Prawda objawia się w jedności, a nie w podziale. Wszystkie narodowości tej ziemi są jednią, pozwalającą wejrzeć i doświadczyć Boskiej Jedności w harmonii różnorodności zorganizowanych w państwa”.

Ośrodek: Matrimandir w Auroville

Strony www:
http://www.aurobindo.net/
http://www.sriaurobindoyoga.com
http://www.aurobindo.ru/index_e.htm

Literatura:
• The Integral Yoga: Sri Aurobindo's Teaching and Method of Partice
• Sri Aurobindo and His Yoga
• Dictionary of Sri Autobindo's Yoga
• The Life Divine
• Rebirth and Karma
• The Upanishads
• Secret of The Veda
• Bhagavad Gita and Its Message
• Essays on the Gita
• Hymns to the Mystic Fire
• The Synthesis of Yoga
• Bases of Yoga
• The Mother
• The Ideal of Human Unity
• Savitri: A Legend and a Symbol
• The Human Cycle: The Psychology of Social Development

Filmy:
Zbiór filmów
Film biograficzny

SRI BHAGAVAN (ur.1949)


Hinduski mistrz i nauczyciel duchowy (ur. 1949), twórca Uniwersytetu Jedności (Oneness University) – ośrodka rozwoju duchowego położonego w Południowych Indiach. Wszystko, co oferuje Uniwersytet Jedności ma swoje źródło w znanych tradycjach duchowych i wiedzy mistycznej czerpanej z mądrości całego świata. Wizją Uniwersytetu Jedności jest dzielenie się tymi narzędziami przebudzenia z każdym, kto ma pasję, by uczyć się i pomagać innym. Drzwi Uniwersytetu są otwarte dla ludzi ze wszystkich środowisk społecznych, o wszystkich wierzeniach, wyznających wszystkie religie, adeptów wszystkich ścieżek duchowych. Jedynym celem Uniwersytetu jest pomóc każdemu człowiekowi odkryć Jedność we wszystkim, w każdym aspekcie i zaoferować ścieżkę do prawdziwie szczęśliwego życia. Ponieważ tylko autentycznie szczęśliwy człowiek będzie w naturalny sposób kreował pełną radości, wypełnioną spokojem planetę dla nas wszystkich.
Intencją Uniwersytetu Jedności jest stworzenie światowej społeczności jednostek i grup zaangażowanych w wizję globalnego przebudzenia. Misją Uniwersytetu jest pomoc ludzkości w powrocie do tego, co możemy nazwać „naturalnym stanem bycia”, który jest stanem Jedności ze wszystkim, co istnieje i doświadczaniem bezwarunkowej miłości w sercu każdego człowieka.
Sri Bhagawan urodził się w hinduskiej wiosce w okolicach miasta Tamil Nadu. Mając zalewie trzy lata doświadczył głębokiego poczucia połączenia i jedności ze wszystkim, rozpoznając równocześnie, że ludzie wokół nie doświadczają w ten sposób życia. Ogarnęło go współczucie wobec bezmiaru cierpienia, którego źródłem jest poczucie bycia oddzielonym i postanowił znaleźć sposób na unicestwienie tej iluzji. Mniej więcej w tym samym czasie 3-letni Bhagavan usłyszał w swoim wnętrzu ezoteryczną mantrę. Proces intonowania mantry trwał nieustannie przez 24 dni, dniem i nocą, podczas gdy Sri Bhagavan doświadczył swojej boskiej świadomości skupionej całkowicie na procesie przebudzenia ludzkości do Jedności (Oneness).
To intensywne doświadczenie spowodowało, że Sri Bhagavan przez cały okres swojego dzieciństwa i wczesnej młodości większość czasu spędzał w samotności, zanurzony w ciszy i oddany praktyce medytacji. Bardzo szybko zrozumiał, że celem jego życia jest dokonanie wielkich zmian w świecie. Od roku 1983 do 1990, wraz ze swoimi pierwszymi uczniami, udał się na miejsce odosobnienia do Chitoor w stanie Andhra Predesh. Założył tam swoją duchową szkołę o nazwie Jeevashram (nazwa oznacza ‘tam, gdzie żyje się życiem wolnym od stresu’). W tym czasie wiele osób, w tym wybrani przez niego uczniowie, zaczęło doświadczać mistycznych przeżyć, podczas których stało się dla nich jasne, kim w istocie jest ich nauczyciel. Wiadomość o odkryciach, które stały się udziałem młodych uczniów Bhagavana, zaczęła wkrótce krążyć po Indiach i pozostałych częściach świata. Przy skromnych początkach, w dniu dzisiejszym ruch Bhagavana liczy sobie już ponad 15 milionów zwolenników, a z każdym dniem ich liczba rośnie.
Bhagavan głosi, że ludzkość doświadcza dziś kwantowego skoku na przód. Stoimy w obliczu głębszego przewrotu społecznego i twórczej przebudowy, niż to miało miejsce kiedykolwiek wcześniej. W bliskiej przyszłości będziemy pierwszym pokoleniem tworzącym globalny Złoty Wiek. Zdaniem Bhagavan’a czas pomiędzy rokiem 2004 i 2012 stwarza dla ludzkości możliwość doznania Oświecenia. Nadchodzi nowa cywilizacja a wraz z nią nowa, poszerzona świadomość, która umożliwia postrzeganie rzeczywistości z wyższej, nieznanej wcześniej perspektywy. Nasza świadomość będzie stopniowo kontynuować swoją ekspansję i nie będzie już możliwości powrotu do plemiennego czy też państwowego wymiaru życia. Ludzkie energie skupione będą na duchowym oświeceniu i doświadczaniu całości istnienia. Świat zdominowany przez materializm ulegnie przeobrażeniu w rzeczywistość ceniącą harmonię i duchowość. Narodziny tej nowej cywilizacji, którą możemy nazwać Złotym Wiekiem, są najważniejszym wydarzeniem naszych czasów. Naszym przeznaczeniem jest tworzyć „Stan świadomości, który jest doświadczeniem Jedności z wszystkim, co istnieje.”

Towarzyszką życia Bhagavan’a jest Sri Amma (ur.1954), współzałożycielka Uniwersytetu Jedności. Podczas gdy Sri Bhagavan spędził swoje dzieciństwo przygotowując się do stworzenia ruchu Jedności (Oneness), dzieciństwo Sri Ammy można by opisać jako „czekanie na Sri Bhagavan’a” albo jako przygotowanie do wspierania go w każdym kroku prowadzącym w kierunku zapoczątkowania globalnej Ery Jedności (global Oneness Age). Już jako dziecko Sri Amma emanowała głęboką bezwarunkową miłością wobec każdego, kto miał z nią kontakt, w związku z czym była kochana przez całą wioskę. Oprócz bezwarunkowej miłości i radosnego usposobienia, Sri Amma znana była również ze swojej ujmującej prostoty i głębokiego zaangażowania w codzienną, kilkugodzinną praktykę medytacji. Byli tacy, którzy postrzegali ją jako ucieleśnienie Boskiej Matki i doświadczyli w jej obecności cudownego rozwiązania własnych problemów. Wielu twierdzi, że Sri Amma pojawiała się im w wizjach podczas snu lub modlitwy. Mimo tego, że fizycznie spotkała Sri Bhagavanę dużo później, zawsze wyraźnie czuła i zapytana przez dorosłych z pełnią przekonania mówiła, że poślubi samego Boga. Już w dzieciństwie miała poczucie, że rośnie w niej ogromna duchowa siła potrzebna do tego, aby dawać wsparcie długo oczekiwanemu mężowi w jego ogromnym przedsięwzięciu przebudzenia ludzkości do Jedności.

Ośrodek: Oneness University Battallavallam Varadailahpalem Mandal Chittoor District Andhra Pradesh India 517541

Strony www:
http://www.onenessuniversity.org/
http://www.onenesscentre.com.au/Index.html
http://www.worldonenesscommunity.com/
http://onenesspolska.org/

Zbiór filmów

JUDITH BLACKSTONE


Nauczycielka duchowa i psychoterapeutka. Doktor psychologii i tradycji wschodnich, magister psychologii transpersonalnej. Ukończyła Instytut Psychoterapii Zintegrowanej w Nowym Jorku. Od ponad trzydziestu lat praktykuje medytację i studiuje tradycje kontemplatywne. Uczennica wielu nauczycieli zarówno tradycji hindu (Advaita Vedanta, Bhakti i Szwaizm Kaszmirski), buddyzmu zen i buddyzmu tybetańskiego (Mahamudra, Dong Czen). Na potrzeby uzdrawiania ciała i psychiki opracowała Program Samorealizacji - metodę zrealizowania fundamentalnej (niedualistycznej) świadomości i od 1987 roku uczy zgodnie z tym programem w Esalen Institute of Kalifornia oraz w całych Stanach Zjednoczonych. Naucza:
„Miłość życia, a w szczególności miłość innych istot ludzkich jest centralną ideą wszystkich tradycji duchowych. Jest to również jedno z największych wyzwań życia. Miłość wymaga, żebyśmy byli prawdziwi. Jej źródłem jest esencja naszego bycia, ukryta i zwinięta gdzieś wewnątrz nas. Nasze pragnienie i wysiłki, żeby kochać, odsłaniają oddzielenie od naszego prawdziwego ja. Z tego powodu nasze relacje mogą pomóc nam zrealizować naszą duchową esencję.(…)
„..fundamentalna świadomość jest podstawą kontaktu: naszego najgłębszego kontaktu z samymi sobą, z innymi ludźmi, z całą naturą. Zdolność miłości przekracza reakcję emocjonalną albo zrozumienie drugiej osoby. Wymaga do tego zdolności kontaktu. Każdy aspekt nas samych jest zdolny do kontaktu, włączając dotyk, spojrzenie, emocje i świadomość. Istoty ludzkie instynktownie pragną kontaktu, ponieważ wszystko czego dotykają budzi się, staje się żywe. Kiedy wkraczamy na duchową ścieżkę, uczymy się kochać. Rozwijamy swoją zdolność kontaktu.”

Ośrodek: Centrum Samorealizacji (Realization Center) This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. +1 (845) 679-7005 PO Box 1209, Woodstock, NY 12498

Strony www:
http://www.realizationcenter.com/
http://www.innerexplorations.com/ewtext/dialogue.htm

Literatura:
• Living Intimately
• The Enlightenment Process: A Guide to Embodied Spiritual Awakening
• The Subtle Self: Personal Growth and Spiritual Practice
• The Empathic Ground: Intersubjectivity and Nonduality in the Psychotherapeutic Process
• Nonduality and Intersubjectivity in the Psychotherapeutic Relationship (esej opublikowany w antologii Listening from the Heart of Silence)

Filmy:
Wykład o metodzie samorealizacji
Wykład o ucieleśnieniu

SANIEL BONDER (ur.1950)


Nauczyciel duchowy advaity wedanty, nauczyciel tantry, aktywista ekologiczny. Urodził się w Nowym Jorku. Od najmłodszych lat czuł, że „będzie częścią czegoś co zmieni bieg ludzkiej historii na lepsze“. Od czasu kiedy w 1972 roku skończył Stosunki Społeczne na Harvardzie, poszukiwanie duchowego oświecenia stało się dla niego centralną częścią życia. Podczas swoich poszukiwań czerpał tak ze wschodnich jak i zachodnich nauk oraz z praktykowania integralności, tolerancji, współczucia i wytrwałości. Jego najważniejszymi nauczycielami byli Ramana Maharishi i Adi Da. W ashramie Adi Da mieszkał przez 20 lat i napisał jego biografię. Gdy opuścił tę wspólnotę w 1992 roku odkrył swoją drogę w ścieżce tantry i advaity. Jego poszukiwania doszły do punktu kulminacyjnego w 1992 roku kiedy osiągnął Samorealizację, nazywając ją Drugimi Narodzinami. Po tym wydarzeniu zupełnie sponatnicznie zaczął dzielić się swoim stanem ducha i wpływać na osoby wokół. Od tamtego czasu poświęcił się pomaganiu innym w badaniu i pogłębianiu ich duchowej natury. Swoje nauczanie i warsztaty, które prowadzi wraz ze swoją partnerką Lindą nazywa „Rozpaloną do białości jogą serca“. Pomógł setkom ludzi przebudzić się oraz nauczyć żyć i rozwijać w tej przebudzonej wolności. Założył „Waking Down in Mutuality work”, organizację działającą na rzecz rozwoju osobistego i przebudzenia do prawdziwej natury. Jest autorem “Relief and Healing the Spirit/Matter Split”. Pisze:
„Sercem mojego życia od momentu przebudzenia się we mnie świadomości jest wielka tajemnica w kobiecej formie Boginii”.

Ośrodek: http://www.wakingdown.org/contact.asp

Strony www:
http://www.sanielandlinda.com/saniel_bonder.html
http://www.wakingdown.org/
http://www.translucents.org/bonder.htm

Literatura:
• An Unexpected Dance
• Dancing In The Fire
• Great Relief
• Healing Our Planet, Healing Our Selves
• Tantra of Trust
• The White-Hot Yoga of The Heart
• The White-Hot Glory… With Dirty Hands
• The White-Out Dharmas of The Divine People
• Walking Down
• When Dying Becomes You
• While Jesus Weeps
• The Sun In Your Heart Is Rising
• The Incarnation of Mutuality

Filmy:
Zbiór filmów

MARTIN BUBER (1878–1965)


Żydowski filozof religii, badacz chasydyzmu, współtwórca nurtu filozofii zwanego filozofią dialogu. Urodził się w Wiedniu, dorastał we Lwowie. Ceniony autor wielu książek m.in. „Ja i Ty”, „Opowieści chasydów”. Pisał również na temat relacji chrześcijaństwa do judaizmu. Inspirowała go nauka chasydów, tworzących religijno-filozoficzny ruch ludowy uważany przez niego za „ostatni i najwyższy zryw w łonie żydowskiego mistycyzmu”(ruch ten pojawił się w połowie XVIII-go wieku). Chasydzi prowadzili dialog z Bogiem; każda rzecz, każde działanie łączyło się z chwałą Bożą, a wspólnotę budowano na indywidualizmie poszczególnych jednostek. Szczególne znaczenie Buber przypisywał przykazaniu miłości. Jego filozofia – przez prostotę, pokorę, radość, zaangażowanie jesteśmy w stanie "zbliżyć" Boga do naszego świata. Mówił: „Bóg mieszka tam, gdzie go człowiek wpuści”, „Całe prawdziwe życie jest spotkaniem”, „Chwila jest szatą Boga”, „Kto chce rozmawiać z Bogiem, nie rozmawiając z człowiekiem – tego słowo błądzi”, „Przez ty człowiek staje się ja”. Centralne zagadnienie filozoficznych poszukiwań Bubera zajmowało pytanie o możliwość partnerskiej relacji między Bogiem a człowiekiem. Znajdując pozytywną odpowiedź na to pytanie w nauce chasydów, starał się przełożyć tę naukę na język filozofii. „Człowiek mówi wieloma językami - językiem sztuki, językiem ojczystym, działaniem, lecz duch jest jeden - jest on odpowiedzią na TY, która wyrasta z tajemnicy i tajemniczo do nas przemawia... Duch nie znajduje się w JA, lecz pomiędzy JA i TY. Nie przypomina krwi krążącej w ciele, lecz powietrze, którym ciała oddychają. Człowiek żyje w duchu, gdy potrafi reagować na swoje TY. Potrafi to robić, gdy wchodzi w relację z całą swoją istotą. Wyłącznie dzięki swojej zdolności nawiązywania kontaktu, człowiek może żyć w duchu".

Strony www:
http://www.buber.de
http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/biography/Buber.html
http://plato.stanford.edu/entries/buber/

Literatura:
• Ja i Ty, wyd. IW PAX 1992
• Problem człowieka, wyd. PWN 1993
• Dwa typy wiary, wyd. Znak 1995
• Mojżesz, wyd. Cyklady 1998
• Gog i Magog : kronika chasydzka, wyd. PWN 1999
• Opowieści o aniołach, duchach i demonach, wyd. Cyklady 2004
• Opowieści chasydów, wyd. Fundacja Zeszytów Literackich. 2005

Filmy:
O Martinie Buberze

KATIE BYRON (ur.1942)


Amerykańska nauczycielka duchowa, Byron Kathleen Mitchell (znana jako Byron Katie), nie związana z żadną religią ani tradycją, autorka wielu książek, znana jako twórczyni metody auto-wglądu zwanej Pracą („The Work”). Jej podejście zaliczane jest do nurtu Niedualizmu (non duality), a sama metoda zbliżona do psycholgii poznawczej. W wieku trzydziestu lat, będąc matką i businesswoman, przeszła ciężką depresję. Przez prawie dekadę zmagała się z paranoją, nagłymi atakami furii i ciągłymi myślami samobójczymi. Przez dwa lata nie wychodziła z sypialni. Pewnego ranka w lutym 1986 roku zupełnie niespodziewanie doświadczyła zmieniającego życia Przebudzenia. Nazwała to: „przebudzeniem do rzeczywistości” i opisywała tak: „Odkryłam wtedy, że kiedy wierzyłam w moje myśli, cierpiałam i że kiedy im nie wierzyłam, nie cierpiałam i to jest prawdziwe dla każdego człowieka. Wolność jest tak prosta jak to. Zrozumiałam, że cierpienie jest wyborem i odnalazłam w sobie radość, która nigdy, choćby na chwilę, nie zniknęła (..) Kiedy pojawiała się myśl, od razu byłam świadoma że nie była prawdą. Nie było nic. Zobaczyłam, że nic nie było prawdą i wszystko było prawdą. Przebudzenie nie ma wartości dopóki nie jest przeżyte. W ten sposób rodzi się dla świata.” Krótko po tym ludzie zaczęli ją pytać jak odnaleźć wolność którą w niej widzieli. Zaczęła nauczać i dziś jeździ po całym świecie przekazując swoją metodę auto-wglądu. Proponuje: „za każdym razem, gdy w twoim umyśle pojawia się myśl, która zadaje ból i cierpienie (np. Mój ojciec mnie nie kochał) natychmiast zadaj sobie 4 pytania - “Czy ta myśl jest prawdziwa? Czy jesteś pewny, że jest ona prawdziwa? Co przeżywam, jak reaguję gdy uważam ją za prawdziwą? Kim bym był nie mając tej myśli?”. Następnie odwróć znaczenie tej myśli. (Mój ojciec zawsze mnie kochał), a wtedy uświadomisz sobie, że jest możliwe, że ta nowa myśl jest równie prawdziwa jak stara”.

Ośrodek: The Work of Byron Katie Foundation P.O. Box 2110, Manhattan Beach, CA 90267 310-760-9000 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.thework.com/
http://www.instituteforthework.com/
http://everypathis.org/

Literatura:
• A Thousand Names For Joy: Living In Harmony With The Way Things Are
• Question Your Thinking, Change The World
• I Need Your Love- Is That True? How to Stop Seeking Love, Appreciation And Approval And Start Finding Them Instead
• Kłamstwa o miłości, wyd. G+J Gruner+Jahr Polska, 2007
• Radość każdego dnia, wyd. G+J Gruner+Jahr Polska, 2008
• Kochaj co masz! Cztery pytania które zmienią twoje życie, wyd. G+J Gruner+Jahr Polska, 2010

Filmy:
Wywiad
Zbiór filmów
Zbiór filmów

FRITJOF CAPRA (ur.1939)


Amerykański filozof, fizyk kwantowy i pisarz pochodzenia austriackiego. Jego książka „Tao fizyki. Przedstawienie równoległości między współczesną fizyką a mistycyzmem Wschodu” wydana w 1975 roku stała się światowym bestsellerem i sztandarową pozycją ruchu New Age. Jako pierwszy wskazał na związki między najnowszą nauką a tradycją religijno-filozoficzną Wschodu. Przedstawił nową wizję rzeczywistości, wskazując konieczność fundamentalnej zmiany naszego życia i dotychczasowego sposobu myślenia. Jego poglądy wpłynęły znacznie na rozwój ruchów społeczno-kulturowych XX wieku i przyczyniły się do powstania głębokiej ekologii.W roku 1966 roku zdobył tytuł doktora fizyki teoretycznej na Uniwersytecie Wiedeńskim, gdzie prowadził prace nad fizyką cząstek elementarnych i teorią systemów. Wykładał na uniwersytecie. W roku 1991 wraz z Davidem Steindtl-Rastem, mnichem benedyktyńskim, napisał książkę „Belonging to the Universe” – przedstawiając równoległość nowego myślenia opartego na paradygmatach i religii, które razem tworzą - zdaniem autorów - wzajemnie dający się pogodzić wizerunek wszechświata. Pisał:
„Nauka i mistyka są dwoma komplementarymi przejawami ludzkiego umysłu(..). Współczesny fizyk doświadcza świata na drodze umysłu racjonalnego; mistyk namtomiast poprzez umysł intuicyjny (...) Mistyk patrzy w siebie i odkrywa różne poziomy świadomości oraz ciało jako fizyczną manifestację umysłu (..) jest świadom zupełności całego kosmosu, który uważa za przedłużenie ciała. Fizyk rozpoczyna poszukiwania podstawowej natury rzeczy od badań świata materialnego. Wdzierając się coraz bardziej w materię uświadamia sobie, że wszystkie rzeczy i zdarzenia stanowią jedność. Tak więc mistyk i fizyk dochodzą do tego samego wniosku, choć jeden wychodzi od świata wewnętrznego, drugi od zewnętrznego. (..) Nauka nie potrzebuje mistycyzmu, a mistycyzm nauki, ale człowiek potrzebuje obu”.

Ośrodek: Center for Ecoliteracy The David Brower Center 2150 Allston Way, Suite 270 Berkeley, CA 94704-1377 (510) 845-4595

Strony www:
http://www.fritjofcapra.net/
http://www.ecoliteracy.org/essays/new-facts-life

Literatura:
• Green Politica
• Belonging to the Universe
• The Turning Point
• The God Particle: If the Universe Is the Answer, What Is the Question?
• Tao Fizyki wyd. Rebis
• Punkt zwrotny wyd. Biblioteka Myśli Współczesnej 1987
• Nonduality and Intersubjectivity in the Psychotherapeutic Relationship (esej opublikowany w antologii Listening from the Heart of Silence)

Filmy:
Wykład
Wykład

SRI CHINMOY (1931–2007)


Indyjski filozof, pisarz, działacz na rzecz pokoju, nauczyciel jogi i medytacji, mistrz duchowy i pomysłodawca programu World Harmony Run, kandydat do pokojowej i literackiej nagrody Nobla. Jako dziecko wstąpił do aszramu Sri Aurobindo, duchowej społeczności niedaleko Pondicherry w południowych Indiach. Tutaj spędził 20 lat praktykując duchowość. W 1964 roku przeprowadził się do Nowego Jorku, aby podzielić się wewnętrznym bogactwem z poszukującymi duchowości na Zachodzie. Służył jako duchowy przewodnik dla swoich uczniów w 60 krajach na całym świecie, zachęcając do zrównoważonego życia, które cechuje wewnętrzna dyscyplina modlitwy i medytacji w połączeniu z dynamicznym współczesnym życiem. Działał na arenie międzynarodowej – prowadził medytacje pokoju w siedzibie ONZ w Nowym Jorku i w Kongresie USA. Ponad 1100 miejsc na świecie zostało zadedykowanych pokojowi w jego imieniu i zwane są one „Kwiatami Pokoju Sri Chinmoya”. Każde miejsce upamiętnia piękna tablica, przypominająca o wspólnym dążeniu ludzkości do pokoju.
Jego przesłanie:
"Naszym celem jest przejść z jasnego przez jaśniejsze do najjaśniejszego, z wysokiego przez wyższe do najwyższego. A nawet w najwyższe, nie jest końcem naszego postępu, dla Samego Boga który jest wewnątrz każdego z nas i Boga w każdej chwili przekraczającego Jego własną Rzeczywistość."
„My wszyscy jesteśmy poszukującymi, nasz cel jest taki sam: osiągnąć wewnętrzny pokój, światło, radość, aby stać się nierozłącznie jednością z naszym Źródłem i aby prowadzić życie pełne prawdziwej satysfakcji”.

Ośrodek: http://www.srichinmoycentre.org/contact_us

Strony www:
http://www.srichinmoy.org/
http://www.yogaofsrichinmoy.com/sri_chinmoys_path
http://www.srichinmoy.org/links

Literatura:
Tutaj znajduje się internetowa biblioteka dzieł Sri Chinmoy
Wydane w Polsce:
• To Kill a Mockingbird
• Mistrz i uczeń, wyd. Aspiracja 1992

Filmy:
Zbiór filmów

DEEPAK CHOPRA (ur.1946)


Deepak Chopra (ur. 1946) indyjskiego pochodzenia lekarz, pisarz, filozof, twórca nowych teorii z zakresu medycyny ducha i ciała oraz wewnętrznego rozwoju człowieka. Rozpoczął swoją karierę jako endokrynolog, a później zmienił swoje zainteresowania na alternatywną medycynę. Był pierwszym uczniem Maharishi Mahesh Yogi. Własną karierę rozpoczął w 1988 roku kiedy to opublikowano jego poradnik na temat New Age oraz alternatywnej medycyny. Napisał ponad 50 książek przetłumaczonych na 35 języków. Jest założycielem i prezesem Alliance for a New Humanisty. Stworzył Globar Network for Spirituals Success (Światową Sieć duchowego sukcesu) zrzeszającą ludzi praktykujących jego nauki.

„W rzeczywistości jesteśmy boskością w przebraniu; bogowie i boginie w zarodku, ukryci w nas, pragną się w pełni zmaterializować. Dlatego prawdziwy sukces jest doświadczeniem cudu. Jest to ujawnienie się boskości w nas. Jest to dostrzeganie boskości wszędzie, we wszystkim (..) Zanim zdefiniujemy siedem duchowych praw, wyjaśnijmy pojęcie prawa. Prawo jest procesem, w którym to, co nieprzejawione, staje się przejawione, obserwator obserwowanym, widzący widokiem. Całe stworzenie, wszystko, co istnieje w fizycznym świecie, to nieprzejawione manifestujące się w przejawieniu. (..) Wszechświat fizyczny to nic innego jak Jaźń zwinięta w sobie, doświadczająca siebie jako duch, umysł i materia fizyczna. Wszelka twórczość to procesy, przez które Jaźń albo boskość wyraża Siebie. Świadomość w ruchu objawia się jako Wszechświat w wiecznym tańcu życia”.

Strony www:
http://deepakchopra.com/
http://www.chopra.com/

Literatura:
• 2007 Buddha: A Story of Enlightenment I
• 2007 Boundless Energy: The Complete Mind/Body Program for Overcoming Chronic Fatigue
• 2007 Freedom From Addiction
• 2008 The Third Jesus: The Christ We Cannot Ignore
• 2008 Why Is God Laughing? The Path to Joy and Spiritual Optimism
• 2008 Jesus: A Story of Enlightenment
• 2009 Reinventing The Body, Resurrecting The Soul
• 2009 The Ultimate Happiness Prescription: 7 Keys to Joy and Enlightenment
• 2009 Chopra Center Herbal Handbook
• 2010 The Shadow Effect
• 2010 Muhammad: A Story of the Last Prophet
• "Droga do miłości", wyd. Medium, 2009
• "Kamasutra i siedem duchowych praw miłości według Deepaka Chopry", Septem, 2009
• "Sekretna siła spełniania pragnień Jak wykorzystać nieograniczoną moc zbiegów okoliczności", wyd. Medium, 2008
• "Siedem duchowych praw sukcesu. Praktyczny przewodnik, jak spełnić swoje marzenia", wyd. Studio Emka, 2006
• "Waga idealna. Jak utrzymać harmonię umysłu i ciała by utrzymać idealną wagę", wyd. Studio Emka, 2002
• "Zatrzymaj czas", wyd. Helion, 2009
• "Zdrowie doskonałe. O harmonii ciała i umysłu", wyd. W.A.B, 2007
• "Życie po śmierci. Jak bez lęku przejść na drugą stronę", wyd. Medium, 2006

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=azArbZPN9iA
http://www.youtube.com/watch?v=JfBWtovxYQY
http://www.youtube.com/watch?v=FEF7T-Yy3kQ
http://www.youtube.com/watch?v=Z-FaXD_igv4

PEMA CZIEDRYN (ur.1936)


Mniszka buddyjska i nauczycielka medytacji, należy do najwybitniejszych uczniów Chogyaama Trungpy Rinpocze, mistrza buddyzmu tybetańskiego. Buddystką została dopiero po trzydziestce. Urodziła się jako Deirdre Blomfield-Brown w 1936 w Nowym Jorku. Ukończyła Uniwersytet w Berkeley i przez wiele lat była nauczycielką w szkole podstawowej w Nowym Meksyku, a następnie w Kalifornii. Ma dwoje dzieci i troje wnuków. Gdy miała trzydzieści kilka lat wyjechała we francuskie Alpy i spotkała Lamę Chime Rinpoche, u którego uczyła się przez kilka lat mieszkajac w Londynie. XVI Karmapa podczas swojej podróży do Anglii osobiście wyświęcił ją na mniszkę. W 1972 po raz pierwszy spotkała swojego najważniejszego nauczyciela Chogyam Trungpa Rinpoche i praktykowała pod jego okiem, aż do jego śmierci. Na prośbę XVI Karmapy w 1981 roku w Hong Kongu otrzymała pełne wyświęcenie mniszki chińskiej linii buddyzmu. Pracowała jako dyrektor Karma Dzong w Kolorado i Gampo Abbey w Nowej Szkocji. Sukces odniosły również jej książki – „Kiedy życie nas przerasta”, „Mądrość nieuciekania”, „Zacznij tu gdzie jesteś”. Obecnie jest przełożoną klasztoru Gampo Abbey w Cape Breton (Nowa Szkocja), gdzie mieści się pierwszy założony w Ameryce Północnej klasztor buddyzmu tybetańskiego dla ludzi z Zachodu. Pomaga tworzyć na Zachodzie klasztory buddyzmu tybetańskiego i kontynuuje swoją pracę z zachodnimi buddystami, dzieląc się swoimi naukami i pomysłami. Pisze:
„Mamy w sobie wszystko, czego nam trzeba. Nie musimy siebie ulepszać. Cały ciężar, który niesiemy na własnych barkach (..) wszystko to nie narusza naszego najgłębszego, wrodzonego bogactwa. To jedynie chmury, które na chwilę zasłoniły słonce. Od pełnego przebudzenia dzieli nas jedno mrugnięcie powieką”.

Ośrodki
• Warszawska Grupa Szambali ul. Obrońców Tobruku 18D/24 Warszawa 692 938 693 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. http://www.szambala.pl
• Krakowska Grupa Medytacyjna Szambali ul. Midowa 32/5 Kraków 505 898 303 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.
• Szczecińska Grupa Szambali ul. Żupańskiego 16/1 Szczecin 644 456 450 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://pemachodron.org/
http://www.pemachodronfoundation.org/
http://www.gampoabbey.org/index.html

Literatura:
• The Wisdom of No Escape
• Start Where You Are: A Guide to Compassionate Living
• Practicing Peace in Times of War: A Buddhist Perspective
• Awakening Loving-Kindness (skrócona wersja The Wisdom of No Escape)
• When Things Fall Apart: Heart Advice for Difficult Times
• Tonglen: The Path of Transformation
• The Places that Scare You: A Guide to Fearlessness in Difficult Times
• The Compassion Box - zawiara Start Where You Are, zbiór 59 fiszek ze sloganami i komentarzami oraz płytę CD z instrukcją do medytacji.
• Comfortable with Uncertainty: 108 Teachings on Cultivating Fearlessness and Compassion
• No Time to Lose: A Timely Guide to the Way of the Bodhisattva
• Kiedy życie nas przerasta wyd. Mudra, 2001
• Mądrość nieuciekania wyd. Mudra 2003
• Zacznij tu gdzie jesteś wyd. Khandro 2004
• Miejsca, które budzą lęk, wyd. Khandro 2004

Filmy:
Wywiad
Film o życiu w klasztorze Gampo

ANDREW COHEN (ur.1955)


Amerykański nauczyciel duchowy, myśliciel szeroko znany za swój wkład w rozkwit duchowości ewolucyjnej. Poprzez swoje wykłady, warsztaty, publikacje oraz ciągly dialog z innymi filozofami, mistykami i aktywistami naszych czasów, stał się ważnym głosem w międzynarodowym porozumieniu na rzecz transformacji ludzkiej świadomości i kultury. Oryginalne nauczanie Cohena nazywane Ewolucyjnym Oświeceniem umiejscawia tradycyjną realizację oświecenia w kontekście 14-bilionowoletniej ewolucji kosmicznej. Podróżuje po całym świecie wykładając, prowadząc warsztaty i spotykając się z mistrzami duchowymi, by rozmawiać o najważniejszych problemach współczesnego świata. Próbuje budzić w ludziach moralną potrzebę uczestnictwa w ewolucji świadomości. Jest członkiem założycielem Integralnego Instytutu Kena Wilbera, autorem wielu książek, m.in. My Master Is My Self , Enlightenment Is a Secret, Embracing Heaven & Earth, , Living Enlightenment: A Call for Evolution Beyond Ego. Urodził się w Nowym Jorku i był wychowany w tradycji ateistycznej. Jego życie zmieniło się diametralnie, gdy w wieku 16 lat doświadczył spontanicznego odkrycia „kosmicznej świadomości”. To wydarzenie sprawiło, że zdecydował się zaniechać marzenia o byciu jazzmanem i w wieku 22 lat rozpoczął poszukiwania oświecenia duchowego poprzez sztuki walki, kriya jogę i buddyzm. W 1986 trafił ostatecznie do Poonjaja, mistrza nauk Advaity Vedanty i wydarzenie to zmieniło jego życie. Następnie zachęcony przez swojego mistrza zaczął nauczać. W 1988 roku ufundował edukacyjno-duchową organizację charytatywną EnlightenNext poświeconą promowaniu postępowej kultury, która następnie otworzyła swoje centra w Londynie, Amsterdamie, Paryżu, Frankfurcie, Kopenhadze i w Rishikeshu w Indiach. Największe centrum EnlightenNext to 220-akrowy teren w zachodnim Massachussetts.

Ośrodek: EnlightenNext World Center PO Box 2360 Lenox, MA 01240 USA 413-637-6000 800-376-3210 413-637-6015 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.andrewcohen.org/
http://www.enlightennext.org/

Literatura:
• My Master Is My Self
• Enlightenment Is a Secret
• Autobiography of An Awakening
• An Unconditional Relationship to Life
• The Challenge of Enlightenment
• In Defense of the Guru Principle
• Freedom Has No History
• Who Am I? And How Shall I Live?
• Embracing Heaven & Earth
• Living Enlightenment: A Call for Evolution Beyond Ego

Filmy:
Zbiór filmów

DALAYLAMA XIV (ur.1935)


Jego Świątobliwość XIV Dalajlama, Tenzin Gjaco, duchowy i polityczny przywódca narodu tybetańskiego. Przedstawiciel szkoły gelugpa - jednej z czterech największych szkół buddyzmu tybetańskiego. W 1950 intronizowany jako XIV Dalajlama. Od czasu upadku powstania w 1959 przebywa na emigracji w Indiach, w Dharamsali, która stała się siedzibą tybetańskiego rządu na wygnaniu. W 1989 roku otrzymał Pokojową Nagrodę Nobla za wolną od przemocy walkę na rzecz wyzwolenia Tybetu. Nawet w obliczu skrajnej agresji nawołuje do niestosowania przemocy. Głosi hasła uniwersalnej odpowiedzialności i współczucia, działania bez przemocy oraz międzyreligijnego porozumienia. Podtrzymuje dialog z przywódcami różnych religii oraz wieloma znanymi naukowcami. Uważa się za zwykłego buddyjskiego mnicha. Jego krótkie przesłanie:
„Mówię to nie jako Tybetańczyk czy nawet buddysta, ale po prostu jako istota ludzka:
1.Uniwersalna troska jest niezbędna dla rozwiązania globalnych problemów.
2. Miłość i współczucie stanowią podstawę światowego pokoju.
3. Wszystkie religie świata dążą do pokoju, podobnie jak humaniści, niezależnie od wyznawanej przez nich ideologii.
4. Każda jednostka odpowiada za kształtowanie instytucji, które służą potrzebom świata.”
„Możemy odrzucić wszystko:religię, ideologię, nabytą mądrość. Niezbędne jest tylko jedno: miłość i współczucie. To jest właśnie moja prawdziwa religia, moja prosta wiara. Z jej punktu widzenia nie potrzebujemy świątyń, kościołów, meczetów, synagog ani wyrafinowanych filozofii, doktryn i dogmatów. Świątynią jest nasze własne serce i nasz własny umysł. Doktryną - współczucie.Wszystko, czego nam trzeba to miłość do innych i szacunek dla ich praw i godności, niezależnie od tego kim lub czym są.”

Ośrodek: The Office of His Holiness the Dalai Lama; Thekchen Choeling; P.O. McLeod Ganj; Dharamsala; Himachal Pradesh (H.P.) 176219 India; 91 1892 221343; 91 1892 221879; 91 1892 221813 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.dalailama.com/
http://nobelprize.org/nobel_prizes/peace/laureates/1989/lama-bio.html
http://www.goodreads.com/author/quotes/570218.Dalai_Lama_XIV

Literatura:
• Uzdrawianie gniewu, wyd. Rebis 2003
• Etyka na nowe tysiąclecie, wyd. Politeja, 2000
• Sztuka szczęścia. Poradnik życia, wyd. Rebis 2000
• Siła buddyzmu, wyd. Santorski & Co, 1998
• Dobre serce. Dalajlama czyta Ewangelię, wyd. Santorski 2008
• Kim naprawdę jesteś, wyd. Czarna Owca 2009
• Krąg miłości Dalajlamy. Droga do osiągnięcia jedności ze światem wyd. Helion 2008
• Droga Przywódcy wyd. Czarna Owca 2009
• Wszechświat w Atomie wyd. Rebis 2006
• Radość Życia i Umierania w Pokoju wyd. Rebis 1998
• Droga do Wolności wyd. Rebis 2003
• Myśli Płynące z Serca wyd. Kos 2008
• Dalajlama Nieznany. Niezwykła Siła Przebaczania wyd. Helion 2010
• Dalajlama o wsółczuciu i mądrości wyd. Amber 2005
• Jak umierać i żyć lepszym życiem wyd. Rebis
• Jak praktykować wyd. Rebis
• Otwarte serce wyd. Rebis 2002
• Przebudzanie umysłu, rozświetlanie serca wyd. Rebis 2003
• Ścieżka do spokoju. Medytacje na każdy dzień wyd. Rebis
• Ścieżka do błogosci wyd. Rebis 2005
• Sztuka szczęścia w pracy wyd.Rebis 2004

Filmy:
Zbiór filmów

ALEXANDRA DAVID-NEEL (1868–1969)


Francuska odkrywczyni zafascynowana filozofią Dalekiego Wschodu, buddystka, pisarka, śpiewaczka operowa, nazywana „najbardziej zdumiewającą kobietą naszych czasów”. Wywarła znaczący wpływ na kulturę beatników i powstanie amerykańskiego buddyzmu. Jako pierwsza kobieta z Europy dotarła na pocz. XX wieku do Tybetu, w czasach, gdy cudzoziemcom zabraniano tam wstępu. W Azji z krótkimi przerwami spędziła 57 lat. Podróżowała także samotnie po całej Europie, środkowej Azji, Afryce i Japonii.
Zafascynowana filozofią Dalekiego Wschodu rozpoczęła studia orientalistyczne w Paryżu, a w 1890 roku pojechała do Indii i przemierzyła ten kraj wzdłuż i wszerz. Wkrótce wyruszyła w następną podróż, tym razem do północnej Afryki. W 1911 roku pojechała ponownie do Indii i pozostała tam przez kilkanaście lat, często żyjąc jako pustelniczka. Znajomość języków (sanskrytu i tybetańskiego), silny charakter i determinacja pozwoliły jej dotrzeć do miejsc niedostępnych dla obcokrajowców - do zamkniętych klasztorów buddyjskich. Pod opieką mnichów i lamów poznawała tam tajniki i różne odmiany buddyzmu. W jednym z klasztorów spotkała młodego mnicha, Yongdena, który został jej przewodnikiem, wiernym towarzyszem podróży, a z czasem nawet adoptowanym synem. Wraz z nim przemierzyła Himalaje, przetrwała zimę wśród najwyższych gór świata i przebrana za żebraczkę przedostała się do zamkniętej stolicy Tybetu – Lhasy. Po powrocie do Francji napisała ponad 30 książek, m.in. „Moją podróż do Lhasy” oraz „Mistyków i cudotwórców Tybetu”. Stała się znawczynią buddyzmu i osiągnęła godność lamy. W wieku 100 lat wystąpiła o nowy paszport.

Ośrodek: Centre Culturel Alexandra David-Néel 27 avenue du Maréchal Juin 04000 Digne-les-Bains This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. (+33) 4 92 31 28 08

Strony www:
http://www.alexandra-david-neel.org/index_stat.htm
http://www.mysteriouspeople.com/Alex_David-Neel.htm
http://www.biographybase.com/biography/David-Neel_Alexandra.html

Literatura:
Na stronie Alexandry David-Neel znajduje się spis jej wszystkich książek i artykułów. Wydane w Polsce:
• Mistycy i cudotwórcy Tybetu, wyd. Przedświt 1991
• Mistycy i cudotwórcy Tybetu. Cz. II. Lama Pięciu Mądrości, wyd. Przedświt

Filmy:
Z Sikkimu do Tybetu

DIPA MA (1911–1989)


Urzeczywistniona mistrzyni medytacji w buddyjskiej tradycji therawady, zwyczajna bengalska gospodyni domowa praktykująca vipassanę. Była niezwykłą kobietą, świecką nauczycielką buddyzmu. Wierzyła, że można osiągnąć oświecenie podczas prasowania. Wywarła olbrzymi wpływ na rozwój buddyzmu w Ameryce - jej uczniowie to m.in. Joseph Goldstein , Jack Kornfield. Jej posłanie do kobiet (i mężczyzn) zawsze było takie same – nie trzeba opuszczać rodziny, aby osiągnąć wysokie stany duchownego zrozumienia – „Możesz być żoną i matką, to nie przeszkadza w kroczeniu ścieżką Dharmy”.
Pochodziła z dzisiejszego Bangladeszu, a jej prostota i miłość inspirowały wielu ludzi z Zachodu. Wbrew tradycji, wybrała nie klasztor a rodzinę, dom i pracę, nauczając wśród codziennego pośpiechu, w swoim skromnym mieszkaniu, w samym sercu Kalkuty. Głosiła, że duchowe osiągnięcia kobiet (także świeckich) pod każdym względem dorównują osiągnięciom mężczyzn, a często je nawet przewyższają. Dipa Ma nie chciała, żeby ludzie przyjeżdżali i zostawali w Indiach mnichami czy przyłączali się do aszramu. Mówiła: „Żyjcie swoim życiem. Zmywajcie naczynia. Róbcie pranie. Odprowadzajcie dzieci do przedszkola. Wychowujcie dzieci lub poświęcajcie czas wnukom. Zajmujcie się społecznością, w której żyjecie. Niech wszystko to będzie waszą ścieżką. Podążajcie nią całym swoim sercem”.
„Świadomość można stosować przy każdej czynności: przy rozmowie, prasowaniu, gotowaniu, robieniu zakupów czy opiekowaniu się dziećmi”.
„Oto cała ścieżka świadomości - Bądź świadom wszystkiego, co robisz (..) Nie można oddzielić medytacji od życia”.

Strony www:
http://dipama.com/
http://www.buddyzm.edu.pl/cybersangha/page.php?id=901

Literatura:
• Dipa Ma, wyd. Galaktyka 2007

Filmy:
Wizyta w San Francisco w 1980
Wywiad

 

HUGO ENOMIYA-LASALLE (1898–1990)


Niemiecki jezuita, pierwszy chrześcijański mistrz zen, pionier porozumienia pomiędzy religiami Wschodu i chrześcijaństwem. W Japonii spędził 60 lat jako jezuicki misjonarz oraz ucząc się medytacji od największych mistrzów (Harady, Yasutaniego, Yamady). W 1929 osiedlił się w Hiroszimie, gdzie przeżył wybuch amerykańskiej bomby atomowej. Po wojnie przyjął obywatelstwo japońskie oraz japońskie nazwisko (Makibi Enomiya). W 1943 roku rozpoczął intensywną praktykę zen pod kierunkiem mistrza Shimada Roshi, a od 1962 roku sam kierował tego rodzaju ćwiczeniami w stworzonym przez siebie centrum szkoleniowym. W latach 70-tych XX wieku został oficjalnie uznanym mistrzem zen. Otrzymał dharmiczne imię „Chmura Miłości”. Zasłynął budową Świątyni Pokoju w Hiroszimie. Założył także własny ośrodek medytacyjny koło Tokio, gdzie nauczał zen.
„Niósł chrześcijaństwo na Wschód, a przyniósł zen na Zachód. Niezłomny w wierze, popadł w konflikt z Kościołem, a jego książki objęto zakazem publikowania”. W swych publikacjach („Medytacja zen dla chrześcijan”, „Zen. Praktyczne wprowadzenie do medytacji”) wskazywał na głębokie podobieństwa między buddyjskimi technikami medytacyjnymi a mistyką chrześcijańską. Stał na stanowisku, że ćwiczenia zen mogą istotnie wzbogacić duchowość chrześcijańską, nie naruszając w niczym jej integralności. Uważał, że medytacja wzorowana na zen sprzyja ponadto rozszerzeniu horyzontów duchowych i moralnych człowieka Zachodu, otwierając go na nowe obszary doświadczeń.

Strony www:
http://www.poczytaj.pl/69988
http://gloria24.pl/ksiazki/medytacja,zen,dla,chrzescijan-1221-99335243.html

Literatura:
• Krótkie wprowadzenie w zen
• The Practice of Zen Meditation
• Living in New Consciousness
• Zen, Un Camino Hacia La Propia Identidad
• De os en z?n hoeder: zen-bezinning
• Zen-meditatie: ontmoeting tussen Zen en christendom
• Zen-meditation för kristna
• Kraft aus dem Schweigen. Einübung in die ZEN - Meditation
• Meditation - en väg till gudsupplevelse: en praktisk handledning i inre…
• Zen en christendom
• Zen-Buddhismus
• Zen, praktyczne wprowadzenie do medytacji, wyd. Czarna Owca 2009
• Medytacja Zen dla chrześcijan wyd. WAM, 2008

LAURENCE FREEMAN OSB (ur.1951)


Zakonnik benedyktyński, orędownik dialogu międzyreligijnego i pokoju, uczeń Johna Maina OSB, wraz z którym rozpoczął dzieło nauczania medytacji w tradycji chrześcijańskiej. Wraz z nim zakładał pierwsze Centrum Medytacji Chrześcijańskiej (The Christian Meditation Centre) w Londynie. Autor licznych książek poświęconych medytacji: „Medytacja chrześcijańska”, „Światło wewnętrzne. Droga medytacji chrześcijańskiej”, „Pielgrzymka wewnętrzna- Medytacyjna podróż”, „Dobre serce.Dalajlama czyta Ewangelię”.
Studiował literaturę angielską w Oksfordzie, pracował w ONZ, bankowości i jako dziennikarz, aby ostatecznie wstąpić do klasztoru benedyktynów opactwa Ealing. Nowicjat odbył pod kierunkiem ojca Johna Maina. W 1977 roku wspólnie założyli klasztor w Montrealu, który zainspirował jeden z nurtów odnowy kontemplacyjnej w Kościele i szybko stał się duchowym centrum dla setek grup medytujących chrześcijan na całym świecie. Po śmierci Johna Maina OSB został przeorem tego klasztoru. Od 1992 roku kieruje Światową Wspólnotą Medytacji Chrześcijańskiej (The World Community for Christian Meditation), za którego pośrednictwem jego nauka rozpowszechnia się na całym świecie. Do dzisiaj w ponad 100 krajach powstało około 1800 grup i 27 centrów medytacyjnych, inspirujących się nauką ojca Johna Maina OSB. W 2009 rząd kanadyjski nadał o. Freemanowi Order Kanady za "Wkład jako duchowego przewodnika i dyrektora Światowej Wspólnoty Medytacji Chrześcijańskiej, orędownika pokoju, dialogu międzyreligijnego i wzajemnego porozumienia.” W swoim przesłaniu podkreśla:
„Osobiste odkrycie, jak prawdziwie czytać Pismo Święte, jest jednym z pierwszych darów medytacji.”
„Medytacja jest drogą wiary, nie dziwi więc, że dzięki niej wiara ulega wzmocnieniu”.

Strony www:
http://www.wccm.pl/
http://www.christianmeditation11step.org/laurencefreeman.html

Literatura:
• Medytacja chrześcijańska 2004
• Światło wewnętrzne: Droga medytacji chrześcijańskiej wyd. Esprit 2006
• Pielgrzymka wewnętrzna - Medytacyjna podróż wyd. Homini 2007
• Dobre serce. Dalajlama czyta Ewangelię

Filmy:
Wywiad dla TVN Religia
Wykład
Wykład

JEFF FOSTER


Nauczyciel duchowy, nie związany z żadną duchową ścieżką, mistrzem ani tradycją. W 2001 roku ukończył Astrofizykę na Uniwersytecie w Cambridge. Po skończeniu studiów przeszedł okres ciężkiej depresji i choroby, po czym uzależnił się od wizji „duchowego oświecenia” i podjął intensywne poszukiwania duchowe trwające kilka lat. Dobiegły one końca w momencie kiedy ujrzał i odczuł Nieskończoną Jedność. Przeżycie to sprawiło, że życie stało się takie jakie było Zawsze: spontaniczne, przejrzyste, szczęśliwe i w pełni „żywe”. Pisze i mówi o niedualiźmie. Stara się w jak najprostszy, ludzki i przyziemny sposób przekazać bezczasowe przesłanie jedności wszystkiego i wszystkich. Wierzy że Prawda, która jest żywa i obecna zawsze, jest zupełnie wolna i nie może być pochwycona przez żadną religię, ideologię, system wierzeń, ani człowieka. Jednak można się nią dzielić w atmosferze przyjaźni z tymi, którzy są otwarci, by wyjść poza to co znają. Podróżuje po całym świecie organizując spotkania i odosobnienia. Zjednuje sobie ludzi swoim bezkompromisowym podejściem pełnym humoru, współczucia i nadziei na przyszłe przebudzenie (bowiem jak tłumaczy- „przebudzenie jest obecne zawsze, w samym środku życia”. Mówi:
„Słowo Niedualizm odnosi się do nieistnienia rozdzielenia. Iluzja rozdzielenia jest podstawą całego cierpienia. W rzeczywistości nie ma oddzielonych przedmiotów czy ludzi. Nie ma oddzielonego wewnątrz od zewnątrz. Nie ma oddzielonego ja od ty. Nie ma oddzielonego poszukujacego od tego co poszukiwane. Jest tylko życie przejawiające się we wszystkim. Jedność udająca bycie światem. Ale nie ma nikogo kto pociąga za sznurki, osoby sprawującej kontrolę, kogoś oddzielonego od życia jako takiego, fali oddzielonej od oceanu. I nie ma nic do odnalezienia, bo nic nie zostało zagubione. Już jesteś w domu i zawsze w nim byłeś. I gdzieś poza myślą i czasem w pewiem sposób zawsze to wiedziałeś.”

Ośrodek: This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.lifewithoutacentre.com/
http://www.non-dualitypress.com/

Literatura:
• The Wonder of Being: Awakening to an Intimacy Beyond Words
• An Extraordinary Absence: Liberation in the Midst of a Very Ordinary Life
• Beyond Awakening: The End of the Spiritual Search
• Life Without a Centre: Awakening From the Dream of Separation
• The Revelation of Oneness: Dialogues on Nonduality and Spiritual Awakening

Filmy:
Zbiór filmów
Wywiad
Wykład

MAHATMA GANDHI (1869–1948)


Mohandas Karamchand Gandhi zwany Mahatmą (Wielka Dusza), hinduski filozof, polityk, społeczny reformator, propagator pacyfizmu jako środka walki politycznej. Studiował prawo w Londynie i prowadził własną praktykę adwokacką. W latach 1893-1914 mieszkał w Afryce Płd i pobyt ten wyczulił go na problemy nierówności społecznej i rasizmu w stosunku do „kolorowych”. Od tego czasu zaczął urzeczywistniać ideał troski o moralne i polityczne odrodzenie Indii. Opierał się o dwie zasady: ahimsy – niekrzywdzenia i niestosowania przemocy, oraz satjagraha – zrozumienia prawdy każącej odrzucić uległość wobec niesprawiedliwych praw. W 1916 stanął na czele partii nacjonalistycznej i przyjął zasadę „obywatelskiego nieposłuszenstwa”. Potępiał zarówno postępowanie Brytyjczyków, jak i akcje odwetowe Hindusów. Głosił, że „każda przemoc jest zła i nie można jej niczym usprawiedliwić”. Walka ta doprowadziła do niepodległości Indii w 1947. Walczył także z kastowością i uprzedzeniami religijnymi. Prowadził dialog z islamskimi, sikhijskimi i hinduskimi duchownymi i przywódcami. Swoim życiem dawał przykład czystości, wyrzeczenia i pełnego oddania się służbie wszystkim ludziom. Chciał, aby hinduiści i muzułmanie odnosili się do siebie z szacunkiem i przyjaźnią, a kobiety były traktowane tak samo jak mężczyźni i żyły z godnością.
Głównym celem życia Gandhiego było poszukiwanie Prawdy („Bóg jest Prawdą”). Mówił, że najważniejszą bitwą jaką ma do rozegrania jest przezwyciężenie własnych demonów, strachów i niepewności. Twierdził, że winy nigdy nie należy szukać w innych ludziach, rządach czy wrogach, ale w samym sobie. Pewnego razu zapytany czy jest hinduistą, odpowiedział: „Tak, jestem, ale jestem także chrześcijaninem, muzułmaninem, buddystą i żydem”. Powtarzał; „Czekam na całkowite oczyszczenie serc..”

Ośrodek: MK Gandhi Institute for Nonviolence; Interfaith Chapel; Wilson Blvd; Rochester, New York 14627-0423; 585-276-3787; 585-276-2425

Strony www:
http://www.mkgandhi.org/
http://www.bbc.co.uk/history/historic_figures/gandhi_mohandas.shtml
http://www.quotationspage.com/quotes/Mahatma_Gandhi/
http://www.gandhiinstitute.org/home.html

Literatura:
• Gandh An Autobiography: The Story of My Experiments With Truth
• The Essential Gandhi:An Anthology of His Writings on His Life
• Non-Violence Resistance
• The Words of Gandhi
• The Bhagavad Gita According to Gandhi
• Gandhi wyd. Państ. Instytut Wydawniczy 2003

Filmy:
One World
On God
Zwiastun filmu biograficznego

GANGAJI (ur.1942)


Amerykanka (Antoinette Roberson Verner) należy do najbardziej znanych i cenionych nauczycielek duchowych świata zachodniego. Uczennica Poonjaji (ucznia Ramany Maharishiego), w 1990 osiągnęła urzeczywistnienie. Podróżuje po świecie, przyczyniając się do rozpowszechnienia prawd niedualizmu advaity wedanty. Dzieli się swym prostym przesłaniem radości i pokoju, które można odnaleźć poprzez życie chwilą obecną, prawdziwe zatrzymanie i wyjście poza osobiste dramaty i historie cierpienia. Urodziła się w Teksasie, pracowała jako nauczycielka, prowadziła gabinet akupunktury, wyszła za mąż i została matką. Jak sama opisuje miała wszystko co potrzebne jest do szczęścia, a mimo to ciągle odczuwała pustkę, której w żaden sposób nie potrafiła wypełnić. Prowadziła poszukiwania duchowe i interesowała się wszelkimi metodami pracy z umysłem, praktykowała vipassanę, zen, buddyzm tybetanski, ale ciągle miała poczucie, że nie osiągnęła szczęścia i spokoju, który przeczuwała, że istnieje. Dopiero spotkanie z Poonjaji w 1990 roku odmieniło jej życie. Dzięki obecności i pomocy swojego ostatniego nauczyciela osiągnęła samopoznanie, które zakończyło jej cierpienie. Poonja nadał jej imię Gangaji pochodzące od rzeki Ganges. Jest autorką książek: „Ty Jesteś Tym!”, „Wolność i postanowienie – żywa granica oddania się”, „Diament w twojej kieszeni” oraz autobiografii: „Tak jak ty”.
”Prawda o tym, kim jesteś to świadomość: nie twoje imię, nie twoje ciało, nie twoje emocje i nie twoje myśli. To są tylko przykrywki, które przychodzą i odchodzą. (..) Świadomość jest wolna. Nie jest ograniczona żadną nazwą czy koncepcją. (..) Jesteś czystą świadomością. Zawsze byłeś wolny, bo zawsze byłeś świadomością”.

Ośrodek: The Gangaji Foundation; P.O. Box 716; Ashland OR 97520; 541-482-3100; 800-267-9205; 541-552-9921

Strony www:
http://www.gangaji.org/
http://www.kheper.net/topics/gurus/Gangaji.html
http://www.gangajisangha.org/

Literatura:
• You Are That
• The Diamond In Your Pocket
• Freedom & Resolve: The Living Edge of Surrender
• Just Like You: An Autobiography
• Diament w twojej Kieszeni

ROSHI GENPO (ur.1944)


Następca założyciela szkoły zen Kanzeon Maeuzumiego Roshiego. Twórca Big Mind –Big Heart (Wielki Umysł - Wielkie Serce) metody bezpośredniego wglądu w naturę umysłu. Urodził się w 1944 roku na Brooklynie w Nowym Yorku. Jako młody człowiek pracował z niepełnosprawnymi dziećmi oraz jako terapeuta Gestalt. Praktykę zen rozpoczął w roku 1973, a w 1980 został oficjalnym sukcesorem dharmy Maezumiego. W 1982 roku wyjechał do Europy, gdzie założył Sanghę Kanzeon, najpierw w Holandii, a potem kolejno w Anglii, w Polsce i w Niemczech. W Polsce jego znaną uczennicą oraz sukcesorką jest Małgorzata Jiho Braunek Sensei. Inka, czyli tytuł Roshi otrzymał w 1996 roku.
To co jest niezwykle ciekawego w jego nauczaniu to nowatorskie podejście do zen. W latach ’90 stwierdził, że nie jest zadowolny, z tego, że tak niewielu jego studentów osiąga to o czym naucza buddyzm i w 1999 opracował metodę bezpośredniego wglądu w naturę Umysłu – Big Mind. Praktyka ta służy doświadczeniu oświecenia i odkryciu przez ludzi ich prawdziwego życia. Big Mind korzysta z technik psychologii Gestalt (Voice Dialogue) oraz teoretycznej bazy psychologii głębi, która zakłada, że w każdym człowieku istnieje co najmniej kilka osobowości. Dzięki tej praktyce każdy z nas – bez względu na wiarę i wyznanie lub ich brak – może doświadczyć mądrości, wolności i radości przebudzonego umysłu. Metoda ta jest zdecydowanie odmienna od tradycyjnej praktyki zen i zdaniem wielu niezwykle skuteczna. Jest specjalnie opracowana pod kątem umysłu typowego dla człowieka Zachodu.
„Świadomość Transcendentna – Wielki Umysł, Wielkie Serce – jest zawsze obecna i zawsze dostepna każdemu. Gdy zdamy sobie z tego sprawę, staje się to źródłwm prawdziwego spokoju i zadowolenia, prawdziwej radości i odwagi”.

Ośrodek: Zendo w Wilanowie ul. Husarii 32 02-951 Warszawa +(48) 22 842 78 87

Strony www:
http://www.bigmind.org/
http://www.integrallife.com
http://www.kanzeon.pl/

Literatura:
• The Eye Never Sleeps
• Beyond SanityAnd Madness
• 24/7 Dharma
• Big Mind
• Big Mind- Big Heart: Finding Your Way wyd. Czarna Owca

Filmy:
Zbiór filmów
Vast Sky
Path Of Thr Human Being

KHALIL GIBRAN (1883–1931)


Poeta, filozof, malarz urodził się w Libanie, jako dziecko wyemigrował wraz z matką i rodzeństwem do USA. Studiował malarstwo w Bostonie i Paryżu. Łączy w sobie filozofię Wschodu i Zachodu. Jego nieśmiertelny utwór „Prorok” wydany w 1923 przetłumaczony na kilkadziesiąt języków, stał się inspiracją dla pokolenia hipisów i przewodnikiem duchowym dla kolejnych pokoleń. Żadna z istniejących religii nie była dla Gibrana zdolna ukazać pełni Prawdy, której szukał, toteż w swojej twórczości korzystał zarówno z tradycji chrześcijańskiej, jak i buddyzmu, islamu, transcendentalizmu amerykańskiego, a nawet folkloru wywodzącego się z rodzinnego Libanu.
Fragmenty z „Proroka”: „Nikt nie jest więźniem ciała.(..)To co jest prawdziwe, nad nami unosi się na wietrze i nad szczytami gór mieszka. (..) Jesteśmy stworzeni przez wolność jak duch, co obejmuje ziemię i ulatuje w przestworza”.
„”Kto powie, dzieląc godziny życia: to czas dla Boga, a to mój własny? (..) Ten dla którego dziękczynnienie i modlitwa są jako zamykane i otwierane okno, zaprawdę nie odwiedził jeszcze mieszkania duszy swojej. W jej domu okna otwarte są na oścież, od świtu do świtu”. „ W głębokości ciszy serce każdego zna jatejmnice i dnia , i nocy. Ale żądają uszy, by głośna była ta wiedza. Bo chcecie usłyszec w słowach to, co od zawsze jest w myśli waszej. (..) Więc tajemne źródło duszy płynie do morza jako rzeka szumiąca (..). Bo wasze JA jest morzem bezkresnym i niezmierzonym. (..) Nie mówcie też: Oto znalazłem prawdę. Szepnijcie raczej: Odnalazłem jedną z prawd wielu (..) Albowiem dusza może wędrować wszystkimi ścieżkami”.

Strony www:
http://www.arab2.com/gibran/
http://www.poemhunter.com/khalil-gibran/
http://www.brainyquote.com/quotes/authors/k/kahlil_gibran.html

Literatura:
• The Prophet
• The Beloved
• The Broken Wings
• The Eye of The Prophet
• Spirit Brides
• Tears And Laughter
• Prorok. Listy miłosne Proroka wyd. Drzewo Babel 2007

Filmy:
Aforyzmy

SATYA NARAYAN GOENKA (ur.1924)


Hinduski nauczyciel medytacji vipassana. Urodził się i wychował w Birmie, osiedlił się w Indiach, a w 1969 roku rozpoczął nauczanie Vipassany. Uczył dziesiątki tysięcy osób na ponad 300 kursach w Indiach oraz w innych krajach Wschodu i Zachodu. W 1982 roku zaczął mianować nauczycieli-asystentów. Pod jego przewodnictwem założono stałe ośrodki medytacji w wielu innych krajach na całym świecie. Technika nauczana przez Goenkę reprezentuje tradycję wywodzącą się od Buddy. Budda nigdy nie nauczał żadnej religii ani ruchu religijnego. Nauczał Dhammy – drogi do wyzwolenia – która jest metodą uniwersalną i dlatego jego nauka jest otwarta dla ludzi każdego wyznania i religii . Zgodnie z tą tradycją działalność Goenki jest całkowicie wolna od cech ruchu religijnego, a jego nauki cieszą się ogromnym uznaniem wśród ludzi wszystkich wyznań, również niewierzących.
W 2000 na „Milenijnym Światowym Szczycie Pokoju” w głównej siedzibie ONZ w Nowym Jorku Goenka powiedział:
„Zamiast nawracać ludzi z jednej zorganizowanej religii na inną zorganizowaną religię, powinniśmy raczej nawracać ich z nieszczęścia na szczęście, z niewoli na wyzwolenie..” „Skupmy się na tym, co łączy wszystkie religie, na ich wspólnym rdzeniu, którym jest czystość serca. Wszyscy powinniśmy zwrócić największą uwagę na ten właśnie aspekt religii i starać się unikać konfliktów dotyczących zewnętrznych form religijnych – różnych ceremonii, rytuałów, świąt i dogmatów.”
„Jednym ze sposobów na osiągnięcie wewnętrznego pokoju jest Vipassana, czyli medytacja wglądu – nie mająca nic wspólnego z religią, naukowa, zorientowana na rezultaty technika samoobserwacji i dążenia do prawdy. Praktykowanie tej techniki pozwala doświadczalnie zrozumieć jak współdziałają umysł i ciało”.

Ośrodek: Vipassana Research Institute; Igatpuri, 422 403 District Nashik, Maharashtra, India; +91 (2553) 244076; +91(2553) 244086; +91 (02553) 244176 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.vridhamma.org/Teachers-4.aspx
http://forum.medytacja.net/viewtopic.php?f=106&t=3806
http://www.squidoo.com/sngoenka?utm_campaign=direct-discovery&utm_medium=sidebar&utm_source=ilanamit

Literatura:
• The Discourse Summaries: Talks from a Ten-day Course in Vipassana Meditation

Filmy:
Walk The Talk
Stages of Enlightenment
Przemówienie na szczycie ONZ

LAMA GOVINDA (1898–1985)


Nauczyciel duchowy, pisarz, poeta, malarz, jeden z pierwszych Europejczyków, którzy wprowadzili nauki buddyjskie do zachodniego świata (zwłaszcza buddyzm tybetański). Wczesną młodość spędził w Europie, po czym, zainspirowany tradycjami Wschodu, wyjechał do Azji, gdzie przeżył większą część swojego życia. Urodził się jako Ernst Lothar Hoffman na terenie obecnych Niemiec. W wieku 16 lat zaczął interesować się różnymi religiami i kilka lat później wydał swoją pierwszą książkę „Podstawowe idee buddyzmu i ich związek z ideami boskimi”. W 1928 roku wyjechał na Cejlon z założeniem zostania buddyjskim mnichem, wtedy też zmienił swoje imię na Anagarika Govinda i przybrał żółte szaty. Lamą stał się gdy poznał tybetańskiego mistrza Tomo Geshe Rimpoche. W Indiach odnalazł swoje powołanie - został tam 30 lat pracując na uniwersytetach, w buddyjskich stowarzyszeniach, pisząc książki i artykuły do gazet na całym świecie. Odbył wieloletnią podróż po wielu zakątkach świata organizując spotkania i wykłady dotyczace buddyzmu. Ostatecznie osiedlił się w Stanach Zjednoczonych i tam wykładał najintensywniej. Opublikował ponad 20 książek o buddyzmie. Jednym z najznakomitszych jego dzieł jest "Twórcza medytacja i wielowymiarowa świadomość". Jako obywatel Świata rozumiał potrzebę szerzenia ogólnoświatowej odpowiedzialności i harmonii, jak również porozumienia między religiami.
„Droga mahajany nie polega na umykaniu przed światem, tylko na tym, żeby zwyciężyć świat poprez rosnącą wiedzę, czynną miłość do bliźnich, poprzez wewnętrzny udział w radości i cierpieniu innych, i reagowanie z jednakim spokojem ducha na dole i niedole żywota”.

Ośrodek: Helma Fuchs & Jorge Fialho Almada Portugal (351) 96-255 57 44 (351) 91-790 22 13 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.lamagovinda.com/
http://www.spaceandmotion.com/Philosophy-Lama-Govinda.htm
http://www.worldmarcopolo.com/lama_anagarika_govinda.html

Literatura:
• The Foundations of Tibetan Mysticism
• Psycho-cosmic symbolism of the Buddhist Stupa
• Insights of a Himalayan Pilgrim
• Way of the White Clouds
• Art. And Meditation
• Buddhist Reflections

GEORGIJ IWANOWICZ GURDŻIJEW (1873–1949)


Grecko-ormiański mistyk, ezoteryczny i duchowy nauczyciel, pierwszy działający na Zachodzie nauczyciel wschodnich doktryn ezoterycznych, twórca tańców zwanych od jego nazwiska "Świętymi tańcami Gurdżijewa", założyciel "Instytutu Harmonijnego Rozwoju Człowieka" (powstałego w pierwszej połowie XX w. we Francji). Jego nauki zbieżne są z naukami hinduskich guru, buddyjskich mistrzów, ezoterycznych nauk chrześcijańskich i przekazu sufich.
Wraz z grupą podobnie myślących ludzi przemierzył Azję i Afrykę w poszukiwaniu odpowiedzi na najbardziej nękające go pytania: Kim jestem? Jaki jest cel mojej egzystencji? Należał do grupy ludzi nazywających się „Wspólnotą Poszukujących Prawdy", którzy uważali, że kiedyś istniała jedna religia, a później podzieliła się i można ją znaleźć w różnych krajach Wschodu. Pisał:
„..Wszystkie wielkie i prawdziwe religie, które istnieją do tej pory i które były załozone przez ludzi , którzy osiągnęli podobny stopień perfekcji czytego rozumu, są zawsze oparte na tych samych prawdach. Różnice pomiędzy tymi religiami tkwią tylko w określonych wskazówkach, danych do przestrzegania pewnych detali odnoszących się do tzw. rytuałów”.
W swoich naukach kładł nacisk na samorozwój każdego człowieka. Jego celem i dążeniem było „dopomożenie ludziom w osiągnięciu najwyższego stopnia wolności, jaki człowiek może zdobyć: uwolnienie się od wierzeń, przesądów, od „samych siebie”.
Podobnie jak inni mistycy, utrzymywał, że „Człowiek może się narodzić, ale po to by się narodzić, musi on najpierw umrzeć, a po to by umrzeć, musi się najpierw obudzić”.

Strony www:
http://www.gurdjieff.org/travers1.htm
http://www.gurdjieff.org/
http://www.gurdjieff-legacy.org/

Literatura:
• Meetings With Remarkable Men
• All And Everything
• Views From The Real World: Early Talks as Recollected by His Pupils
• Belzebub’s Tales To His Grandson
• The Herald of Coming Good
• Opowieści Belzebuba dla wnuka, wyd. Czarna Owca 2009
• Spotkania z wybitnymi ludźmi wyd. TRZY

Filmy:
Tribute to GI Gurdjieff
Der Wahrheitssucher

 

GURUMAY (ur.1955)


Gurumayi Chidvilasananda, nazywana Siddha Guru jest nauczycielem duchowym w linii Siddha Yogi. Posiada niezwykłą zdolność przebudzania duchowej energii kundalini u wszystkich którzy jej prawdziwie szukają. Gurumayi podąża ścieżką jogi wyznaczoną jej przez mistrza Swami Muktanandę, od którego otrzymała bezposrednio przekaz linii Siddha Yogi zanim odszedł w 1982 roku. Obecnie naucza przekazu Siddha mówiącego o tym, że doświadczenie boskiej świadomości jest osiągalne w tym ludzkim ciele. Gurumayi nieprzerwanie zwraca nam uwagę na konieczność wejrzenia w siebie, by tę świadomość osiągnąć. Jej misja polega na przebudzeniu poszukujących do ich mozliwośći oświecenia. Swoimi naukami i publikacjami prowadzi uczniów w mistyczną podróż do Boga, pomagając im przezwyciężać ich własne ograniczenia by osiagnąć wyznaczony cel. Gurumayi również wyraża zawsze swoją wielką miłość do dzieci, jako przyszłych “właścicieli” tego świata i specjalnie dla nich napisała książki i piosenki. Jej nauki są osiągalne dla ludzi w kazdym wieku na całym świecie poprzez działalność Fundacji SYDA. “Prawda jest taka, że dar życia zawsze musi być doceniony a nie przyjęty za oczywisty. Dlaczego życie jest tak cenne? W filozofii Siddha Yogi doceniamy, że w tym ludzkim życiu mamy bardzo rzadką możliwość. Możemy przemienić zwykłe postrzeganie wszechświata w niezwykłą wizję. Bycie na tej planecie i dostrzeżenie go z boskiej perspektywy jest oznaką oświeconego serca. Zrobienie z tej wizji jak najlepszego użytku jest najważniejszym ludzkim obowiązkiem.”

Ośrodek: SYDA Foundation P.O. Box 600 371 Brickman Road South Fallsburg, New York 12779-0600 USA (1) 845-434-2000

Strony www:
http://www.siddhayoga.org/
http://ezinearticles.com/?Famous-Yoga-Teachers---Gurumayi-Chidvilasananda-and-Her-Yoga-Teachings&id=3531490
http://www.gurumayi.com.au/

Literatura:
• Smile, Smile, Smile!
• Sadhana of The Heart
• Pulsation of Love
• Rememberance
• The Yoga of Discipline
• Good Night, Sweet Dreams, I Love You!

DOUGLAS HARDING (1909–2007)


Angielski filozof i mistyk, architekt, niezłomny poszukiwacz prawdy. Jego rodzice należeli do Bractwa Plymouth – ultrafundamentalnej grupy chrześcijańsko- purytańskiej, która zabraniała wszelkich zbytecznych kontaktów ze „światem".W wieku dwudziestu jeden lat odstąpił od Bractwa, a rodzice i krewni wyrzekli się go i został sam, bez pieniędzy i pracy. Jego purytańskie wychowanie (niedozwolone było czytanie gazet, powieści, chodzenie do kina czy teatru, słuchanie muzyki, posiadanie przyjaciół spoza Bractwa, śmiech) przyniosło mu jednak wartości duchowe za które Harding był wdzięczny, chociaż dopiero w późniejszym życiu odzyskał wiarę. Mimo iż został dobrym architektem i odniósł sukcesy w tej dziedzinie, pracując w Anglii i w Indiach (gdzie żył przez osiem lat), nigdy nie poświęcił się całkowicie swojej profesji. Pragnął znaleźć odpowiedź na pytania: Czym lub kim jestem? Jaka jest moja rola tutaj? Czym jest mój prawdziwy związek z innymi, ze światem, z Bogiem? Jego książka „On Having No Head” opisuje, jak w wieku trzydziestu czterech lat doszedł do „pełnego zrozumienia własnej Natury" i znalazł odpowiedź na wszystkie pytania. Dopiero później stopniowo odkrywał, że jego „widzenie" znalazło potwierdzenie w tradycji mistycznej, a w szczególności - jak sam twierdzi – w tradycji zen i sufizmie. Zachęcony ich pismami, drugą część życia poświęcił na opracowanie szczegółów i możliwości zastosowania swojego oryginalnego odkrycia. Przedstawił to w książkach, wykładach, a także w praktycznej formie pracy grupowej. Harding większość czasu spędzał w Nacton w Suffolk, gdzie prowadził dom otwarty dla przyjezdnych, zainteresowanych jego filozofią. Często podróżował po Europie i Stanach, prowadząc warsztaty i kameralne wykłady. Podkreślał, że mówi zawsze za siebie, w pierwszej osobie liczby pojedynczej, gdyż uważa, iż nie może mówić za kogokolwiek.

Ośrodek: The Shollond Trust 87B Cazenove Road London N16 6BB United Kingdom +44 (0) 20 8806 3710 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. www.headless.org

Strony www:
http://www.headless.org/
http://www.spiritualteachers.org/douglas_harding.htm
http://www.realization.org/page/doc1/doc106a.htm

Literatura:
• On Having No Head: Zen And The Redescovery of The Obvious
• The Hierarchy of Heaven And Earth
• Face To No-Face: Rediscovering Our Original Nature
• Look For Yourself: The Science And Art of Self-Realization
• Open to The Source: A Practical Guide For Seeing Who You Really Are

Filmy:
Wywiad
Warsztaty

RICHARD HOLLOWEY (ur.1933)


Szkocki pisarz, dziennikarz, były biskup Edynburga w Szkockim Kościele Episkopalnym, jedna z najbardziej kontrowersyjnych postaci kościoła. Zanim doszedł do tej funkcji był uczniem Collegu Teologicznego w Edynburgu, a następnie Seminarium Teologicznego w Nowym Jorku. W latach 1959-1986 był kuratorem, wikarym i rektorem licznych parafii w Anglii, Szkocji i Stanach Zjednoczonych. W1986 roku został biskupem Edynburga, ale zrezygnował z tej funkcji w 2000 roku. Jego przekonania teologiczne stawały się coraz bardziej radykalne. Jest znany z popierania liberalnych idei, włączając w nie kampanie na rzecz praw gejów i lesbijek, tak w ramach kościoła jak i państwa. Podejmował trudne etycznie kwestie dotyczące seksualności, narkotyków i bioetyki. Napisał ponad 20 książek zgłębiających związek tych tematów ze współczesną religią. Przez kilka lat był również dziennikarzem w takich gazetach jak The Times, The Guardian, The Independent. Jest również częstym prezenterem w radiu i telewizji oraz gospodarzem seriali telewizyjnych w BBC. Obecnie mieszka w Edynburgu wraz ze swoją żoną, mają trójkę dorosłych dzieci. „Prostota, jasność, jedność: są to atrybuty które nadają naszemu życiu moc, energię i radość, są również śladami wielkiej sztuki.” „Bóg czeka z niecierpliwością by odpowiedzieć z nową siłą na każdy najmniejszy akt naszej samokontroli, dyscypliny modlitwy i poszukiwania Go”.

Strony www:
http://www.westarinstitute.org/Fellows/holloway.html
http://www.thestar.com/news/insight/article/714568--ex-bishop-preaches-a-kinder-atheism#
http://homepages.which.net/~radical.faith/holloway/index.htm

Literatura:
• On Forgiveness: How Can We Forgive the Unforgiveable?
• Doubts and Loves: What is Left of Christianity
• Godless Morality: Keeping Religion out of Ethics
• Dancing on the Edge
• Limping Towards The Sunrise
• Behold Your King
• Churches and How to Survive Them
• Beyond The Belief
• The Sidelong Glance

Filmy:
Rozmowa
Wystąpienie

THOMAS HUEBL (ur.1971)


Współczesny nauczyciel duchowy (ur.1971), twórca Festiwalu Świętowania Życia (The Celebrate Life Festival), zalożyciel Akademii Wewnętrznej Nauki (Academy of Inner Science). Akademia jest miejscem otwartym dla wszystkich, którzy czują w sobie wezwanie do Przebudzenia i chcą dać temu wyraz w zewnętrznym świecie. Tworzy przestrzeń służącą zgłębianiu współczesnego mistycyzmu, który ma swój bezpośredni wkład w kulturę Przebudzenia. Program przez nią oferowany skupiony jest nie tylko na osobistym doświadczaniu transcendencji, ale również na aktywnym zaangażowaniu w problemy i wyzwania, z którymi zmaga się ludzkość w dzisiejszym, nowoczesnym świecie. Jednym z celów Akademii jest próba łączenia wiedzy, będącej wynikiem wewnętrznego wglądu, z wiedzą o świecie zewnętrznym.
Hübl prowadzi warsztaty i szkolenia, które umożliwiają uczestnikom doświadczanie głębszych wymiarów samo-świadomości i indywidualnej odpowiedzialności. Głosi, że radykalna ścieżka wychodzenia poza świat egocentryzmu otwiera drzwi do pogłębionej, autentycznej ekspresji, służenia światu i skupienia na absolucie. W jego przekonaniu kolejnym krokiem w ewolucji ludzkości jest „wyższe My” („higher We”), które stwarza możliwość rozwoju nowych umiejętności służących uzdrawianiu i integracji.

“Prawdziwa przyszłość to ziemia superświadomości, do której zawsze wchodzili i wchodzą pionierzy ludzkości.”

“Wszystko co powstrzymujemy przed ofiarowaniem światu tworzy nasze więzienie.”

Ośrodek: Academy of Inner Science, Hegelgasse 8/22,1010 Vienna, Austria

Strony www:
http://www.thomashuebl.comindex.php?lang=en
http://www.innerscience.info/home_en.html
http://www.celebratelife.co.za/

Literatura
• Sharing the Presence - Wo warst du bis jetzt? Wie Präsenz dein Leben transformiert

Zbiór filmów

B.K.S. IYENGAR (ur.1918)


Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar, wybitny hinduski jogin, jeden z najwybitniejszych współczesnych nauczycieli jogi. Praktykuje i naucza już od ponad 70 lat. Dzięki jego metodzie miliony osób na całym świecie rozpoczęło praktykę jogi.
Przyszedł na świat w ubogiej rodzinie bramińskiej w Indiach, jako niezwykle słabe i chorowite dziecko. Jego wczesne dzieciństwo było pasmem chorób, niepowodzeń i nieszczęść. Dopiero gdy jego nauczycielem został jego szwagier, wybitny znawca jogi, los się odmienił. W 1937 roku Iyengar pojechał do Puny by sam nauczać jogi. Punktem zwrotnym w jego życiu okazało się spotkanie z Yehudi Menuhin, skrzypkiem, który w 1952 roku zorganizował Iyengarowi zajęcia w Londynie, Paryżu i Szwajcarii. W 1966 roku została wydana najbardziej znana jego książka “Światło jogi”, która stała się międzynarodowym bestsellerem i rozpowszechniła jogę wg Iyengara na całym świecie. W Punie funkcjonuje założony przez niego Instytut Jogi, w którym mieszka obecnie.
„Metoda Iyengara angażuje całego człowieka - jego ciało, umysł i duszę. Praktyka jogi jest medytacją w ruchu, kontemplacją w działaniu. Każda asana czy pranajama nie są tu zwykłym ćwiczeniem, a swoistą medytacją, w której odbija się zjednoczony stan ciała, umysłu i oddechu, zmysły są powściągnięte, a pole świadomości oczyszczone. Dla Iyengara ciało jest świątynią ducha, powtarzanie zaś asan i pranajam znaczy to samo, co dla innych powtarzanie mantr, odmawianie modlitwy lub różańca. Uczy jogi, która jest nie tylko terapia ciała, lecz także psychiki i duszy. Człowiek jest całością - mówi Iyengar - dlatego zdrowie nie jest wyłącznie brakiem chorób, ale polega na odczuwaniu własnej pełni, osiągnięciu doskonałej harmonii wszystkich elementów naszego bytu”.

Ośrodek: Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute (RIMYI) 1107 B/1 Hare Krishna Mandir Road, Model Colony, Shivaji Nagar, Pune - 411 016, Maharashtra. INDIA. +91-20-2565 6134

Strony www:
http://www.bksiyengar.com/
http://www.joga.org.pl/

Literatura:
• Arogya Yoga
• Light on Yoga
• Art of Yoga
• Tree of Yoga
• Light on Ashtanga Yoga
• Lighton Pranayama
• Seria ‘Astadala Yoga Mala’
• Light on Yoga Sutras of Patanjali
• Yoga- A Path to Holistic Health

Filmy:
Film z 1938
Wywiad
Wywiad

CATHERINE INGRAM (ur.1952)


Amerykańska nauczycielka duchowa, uczennica Poonjaji, bliska advaity wedanty i nonduality. Urodziła się w Wirginii. Już w młodości prowadziła poszukiwania duchowe i intensywnie praktykowała medytację buddyjską. Po 17 latach praktyki i studiów buddyzmu spotkała Poonjaji i w jego obecności osiągnęła samorealizację. Naucza na terenie Stanów Zjednoczonych. Od 1992 roku prowadzi Dialogi Dharmy oraz obozy odosobnienia w ciszy i spotkania w Stanach Zjednoczonych, Europie i Australii. Przez wiele lat pracowała jako dziennikarka, specjalizująca się w temacie świadomości i aktywizmu. Ufundowała “Living Dharma”, fundację charytatywną poświęconą zasadom dharmy „w ciszy i w działaniu”.
Jest współzałożycielką Meditation Society w Barre (Massachusetts) oraz Peoples Organization (UNPO) w Hadze. Jest członkiem Komitetu Stu dla Tybetu. Autorka kilkanastu książek m.in. „Passionate Presence: Seven Qualities of Awakened Awareness”, “In the footsteps of Ghandi”, “A crack in everything”. Pisała:
„Praktyczna mądrość w niepewnych czasach:
Wszystkie czasy znane historii były niepewne z powodu faktu, że w każdym momencie stykamy się z możliwością straty i śmierci. Nasze sanktuarium nie polega na szukaniu bezpieczeństwa w świecie. Bezpieczeństwo zależne od rzeczy i warunków na świecie jest iluzją. Nasze sanktuarium leży w naszej zdolności, żeby namiętnie cieszyć się pięknem, żeby pokazać się w miłości do naszych przyjaciół i krewnych, żeby żyć lekko na ziemi i żeby doświadczać cudu. Nasze schronienie leży również w łatwości pogodzenia się ze stratą, kiedy nieuchronnie nadchodzi. W ten sposób nasza przebudzona inteligencja jaśnieje zarówno w trudnych, jak i w szczęśliwych czasach, a nasze życie pozostaje świeże.”

Ośrodek: Living Dharma P.O. Box 791987 Paia Hawaii 96779 U.S.A. +1.510.250.7902 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.catherineingram.com/biography.html
http://peterspearls.com.au/catherine-ingram.htm

Literatura:
• In The Footsteps of Gandhi: Conversations With Spiritual/Social Activists
• Passionate Presence: Seven Qualities of Awakened Awareness
• A Crack In Everything

Filmy:
Zbiór filmów
Awakened Relationship

LEONARD JACOBSON (ur.1944)


Australijski nauczyciel duchowy, mistyk i utalentowany uzdrowiciel, którego życiowym celem jest pomoc innym w znalezieniu drogi do radosnego doświadczenia życia w Tu i Teraz. Od 25 lat prowadzi warsztaty i seminaria, dając inspirację i wskazówki tym, którzy wstąpili na ścieżkę odnowy duchowej i oświecenia. Jego nauki i obecność stanowią przypomnienie, iż źródło życia i prawdy tkwi w każdym z nas.
W roku 1981 doświadczył pierwszej serii samoistnych mistycznych doznań, które dogłębnie zmieniły jego postrzeganie życia, prawdy i rzeczywistości. Każde z owych doświadczeń ujawniało istnienie coraz to głębszych pokładów świadomości, wzbogacając jego nauki i dzieła o dogłębną wiedzę, przejrzystość, miłość i współczucie.
Jest założycielem The Conscious Living Foundation (Fundacja Świadomego Życia), prawnie działającej organizacji o charakterze non-profit. W roku 2005, uhonorowany został Pokojową Nagrodą Religious Science International (Międzynarodowej Organizacji Nauk Religijnych), chociaż on sam nie identyfikuje się z jakąkolwiek religią czy kościołem. Jego nauki wychodzą zarówno z, jak i poza tradycje duchowo-religijne. Są one dla wszystkich tych, którzy poszukują autentycznej duchowej odnowy.
„Świat wkracza w nowy etap ewolucji. Nigdy dotąd nie było takiej szansy dla ogółu ludzkiej świadomości, by doświadczyć przebudzenia na taką skalę. Jednak przebudzenie ogółu odbywa się na poziomie jednostki. Każdy z nas musi wykorzystać swoją szansę. Przebudzenie jest możliwe teraz! Istnieje szansa na to, by twoja dusza zakończyła swą wędrówkę jeszcze za tego żywota”

Ośrodek: Conscious Living Foundation at the Lake Harriet Spiritual Community 4401 Upton Ave. S. Minneapolis, MN 55410 (+1) 612-920-3730 (+1) 888-367-3315

Strony www:
http://www.leonardjacobson.com/
http://www.intent.com/users/leonard-jacobson
http://www.leonardjacobson.com/blog/

Literatura:
• Embracing The Present:Living An Awakened Life
• Words From Silence: An Invitation to Spiritual Awakening
• Bridging Heaven And Earth
• Journey Into Now: Clear Guidance on The Path of Spiritual Awakening

Filmy:
True Awakening
http://www.youtube.com/watch?v=-nu5reOQELU&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=sl4veyKZwWs&feature=related

WILLIGIS JAGER (ur.1925)


Niemiecki benedyktyński mnich i mistrz zen, kontrowersyjny nauczyciel duchowy, propagator kontemplacji chrześcijanskiej, ceniony pisarz. Ma za sobą dwunastoletni trening zen w Niemczech i w Japonii, gdzie pod kierunkiem Roshiego Yamada osiągnął oświecenie i został nauczycielem, a potem mistrzem szkoły zen. Tam też odkrył, że chrześcijańska droga kontemplacji uczy w swojej istocie dokładnie tego samego co zen i postanowił ją odnowić praktycznie. W 1983 w Würzburgu założył ośrodek kontemplacji i medytacji „Dom św. Benedykta” - jako "centrum drogi duchowej", "ponadwyznaniowe miejsce spotkań dla wszystkich poszukujących". Ponieważ jego poglądy są w wielu punktach niezgodne z oficjalną teologią katolicką, w 2001 roku Kongregacja Nauki Wiary zabroniła zakonnikowi wszelkiej działalności publicznej, a w 2002 został na 3 lata odsunięty od pełnienia posługi kapłańskiej. Obecnie wraz ze swoimi uczniami nadal prowadzi kursy zen i kontemplacji w Europie i USA, także w Polsce. Znany z książek „Fala jest morzem”, „Życie nigdy się nie kończy”, „Kontemplacja – droga chrześcijańska”. Jego przesłanie:
„Fala jest morzem: Bóg objawia się pod wieloma postaciami, ale zawsze pozostaje sobą. Jest jak morze, które objawia się w milionach fal, ale zawsze pozostaje tą samą wodą”.
„Kontemplacja jest zapomnianą praktyką chrześcijańską, która przez ciszę i skupienie prowadzi do mistycznego doświadczenia Boga”.
„Idę z ludźmi drogą duchową, która prowadzi do doświadczenia tego, co zwiastują święte księgi wszystkich religii, co wyrażają rytuały i sakramenty, i co obiecywały pierwotnie ludziom kościoły. Drogą, która prowadzi do doświadczenia tego, co stanowi cel religii: Bóg, Boskość, Pustka, Brahman. Używam tych określeń zamiennie, bo znajduję w nich wskazanie na ostateczność i jednię”.
W 2009 roku Willigis Jäger założył nową linię Zen, Leere Wolke (Pusta Chmura), która łączy w sobie mistyczne doświadczenie Wschodu i Zachodu.
„Po starannym rozważeniu – wyjaśnia Jäger – zdecydowałem opuścić Japońską Szkołę Sanbo-Kyodan, do której należałem przez wiele lat i założyć nową linię Zen. Ponieważ nie byłem w stanie spotkać żadnych nauczycieli z działającej linii, poczułem konieczność, szczególnie mając na względzie wielu moich uczniów, założenia własnej Sanghi.“ Leere Wolke (Pusta Chmura) to „duchowa ścieżka serca skierowana do ludzi ze współczesnej kultury zachodniej, trafiająca w centrum ich złożonego życia. Ta nowa linia Zen pragnie dotrzeć do ludzi i prowadzić ich po ścieżce duchowego rozwoju, dając im wsparcie w rozpoznaniu swojej prawdziwej istoty i zintegrowaniu tego doświadczenia z codziennym życiem.“
W październiku 2009 r. najbardziej znany w Chinach mistrz Zen, Juing-Hui, przekazał Willigis’owi Inka. Ceremonia ta odbyła się w klasztorze Zen w Bailin, nad grobem jednego z największych w historii Joschu mistrzów Zen. W 2010 Willigis Jäger przekazałz kolei Inka swoim następcom Doris Zölls i Alexandra Poraj-Zakieja, uznając ich tym samym za mistrzów.
Istotę nauczania Jäger’a dobrze oddaje cytat z jednej z najnowszych jego książek „O miłości“:
„Stało się dla mnie jasne, że jako ludzie nie pójdziemy dalej, jeśli się nam nie uda wrosnąć w płaszczyznę doświadczania bezwarunkowej miłości. Nie osiągamy tej płaszczyzny siłą woli i jakimś działaniem, lecz tylko przez otwarcie na naszą, zawsze obecną, prawdziwą naturę, która jest równoznaczna z miłością. Ona świętuje siebie jako to, czym my jesteśmy. Od nas nie wymaga się niczego więcej oprócz TAK w stosunku do chwili teraźniejszej życia, którym żyjemy. To doświadczenie oznacza również TAK wobec ciała. Było ono w chrześcijańskiej ascezie często upokarzane i pogardzane. Właściwe życie było przekładane na życie po śmierci. Ale miłość jako praprzyczyna, świętuje siebie jako to, czym jesteśmy w tej chwili. Dzięki temu doświadczeniu tych parę dziesiątek lat życia zyskuje swój właściwy sens. Każda chwila jest manifestacją, rytuałem, przez który ta racjonalnie nieuchwytna siła sama siebie świętuje.”

Ośrodek: Büro Willigis Jäger c/o Benediktushof Klosterstraße 10 D - 97292 Holzkirchen +49 (9369)983822 +49 (9369)983838 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://willigis-jaeger.de
http://findarticles.com/p/articles/mi_m1141/is_17_38/ai_84092217/

Literatura:
• Contemplation: A Christian Path
• Search For The Meaning of Life: Essays And Reflections on The Mystical Experience
• Fala Jest Morzem.Rozmowy o Duchowości wyd. Santorski & Co, 2000
• Życie Nigdy Się Nie Kończy wyd. Jacek Santorski & Co. 2007
• Fitness, Wellness a Duchowość wyd. Czarna Owca

Filmy:
Wykład
Global Spirituality

JOGANANDA (1893–1952)


Indyjski jogin, swami, Mukunda Lal Ghosh przyjął imię Jogananda, co oznacza "Uszczęśliwiony poprzez zjednoczenie z Bogiem”. Uczeń mistrza duchowego Sri Jukteswara. Autor znanej na całym świecie autobiografii pt. "Autobiografia Jogina”. Jego największym osiągnięciem w świecie zachodnim, było rozpowszechnienie krijajogi (specyficznej techniki jogi i medytacji, nie związanej z żadną konkretną religią, która może być praktykowana przez członków różnych wyznań). W 1920 roku w USA założył słynne Self-Realization Fellowship (Towarzystwo Urzeczywistnienia Jaźni). Całe życie propagował ideały, które stały się celami Towarzystwa:
1.Wskazywanie jednej drogi do Boga, do którego ostatecznie prowadzą wszystkie ścieżki prawdziwych religii;
2.Szerzenie pośród narodów wiedzy o istnieniu określonych naukowych technik, prowadzących do bezpośredniego, osobistego doświadczania Boga;
3. Nauczanie, że celem życia człowieka jest przemiana ograniczonej, śmiertelnej świadomości ludzkiej w Świadomość Boską; przemiany tej dokonuje człowiek własnym wysiłkiem;
4.Ukazywanie podstawowej jedności i zgodności nauk pierwotnego chrześcijaństwa, które głosił Jezus Chrystus i oryginalnej jogi, nauczanej przez Krysznę; pokazywanie, że zawarta w nich prawda jest wspólną naukową podstawą wszystkich prawdziwych religii;
5.Zjednoczenie nauki i religii dzięki zrozumieniu jedności ich podstawowych zasad;
6.Propagowanie duchowego i kulturowego zrozumienia między Wschodem i Zachodem.

Strony www:
http://www.indiaguide.pl/postacie/jogananda.html
http://www.yogananda-srf.org/tmp/py_notitle.aspx?id=44

Literatura:
• Autobiografia Jogina wyd. Ravi 2009
• Revelations of Christ
• Whispers From Eternity
• How to Be Happy All The Time
• The Essence of Self-Realization
• ZASADY KRIJA-JOGI wyd. AQUARIUS 1994

Filmy:
O śnieniu
http://www.youtube.com/watch?v=8XvxwCyLdnw&feature=related

JON KABAT-ZINN (ur.1944)


Jon Kabat-Zinn (ur. 1944), profesor medycyny, nauczyciel medytacji i uważności, światowej sławy autor, naukowiec, propagator idei mindfulness. Założyciel i dyrektor Kliniki Redukcji Stresu oraz Ośrodka Zastosowań Treningu Uważności w medycynie, służbie zdrowia i społeczeństwie przy Akademii Medycznej Uniwersytetu w Massachusetts. Wiceprezes Instytutu ds. Umysłu i Życia, grupy, która organizuje dialogi między Dalajlamą a naukowcami Zachodu, mające na celu rozwój wiedzy o różnych metodach poznawania i zgłębiania natury umysłu, emocji oraz rzeczywistości.
Uczy świadomej medytacji jako techniki pomocnej ludziom w przezwyciężaniu stresu, niepokoju, bólu i chorób. Jego działalność przyczyniła się do rozwoju ruchu na rzecz uważności (mindfulness) w wielu dziedzinach życia – medycynie, szkolnictwie, psychologii, szpitalnictwie. Na całym świecie prowadzi szkolenia i warsztaty na temat redukcji stresu i uważności. Motywem przewodnim jego pracy jest przekonanie, że „medytacja jest przygodą życia”.
Uczeń mistrza zen oraz założyciela Centrum Zen w Cambrigde - Seun Sanga. Dzięki praktyce jogi oraz nauce u buddyjskich mistrzów zintegrował ich wiedzę z zachodnią nauką.
Jest najbardziej zasłużoną i znaną w kulturze zachodniej osobą zajmującą się uważnością. Jako pierwszy (już w latach 70-tych XX w) opracował i przebadał na uniwersytecie medycznym w Massachusetts, oparty na uważności program terapeutyczny, tzw. program redukcji stresu za pomocą uważności - MBSR (Mindfulness Based Stress Reduction). Jest to pierwsza w świecie zachodnim metoda leczenia oparta na wschodnich, głównie buddyjskich technikach.
Od tego czasu przeprowadzono wiele badań naukowych nad zastosowaniem uważności w leczeniu różnych problemów zdrowotnych zarówno psychicznych, jak i somatycznych. Ich wyniki pokazują, że MBSR, jak i inne metody oparte o uważność mogą być skuteczną lub, co najmniej, wspomagającą metodą leczenia.
Napisał kilka bestsellerów m.in. : ”, „Gdziekolwiek jesteś bądź”, „Życie – piękna katastrofa: Mądrością ciała i umysłu możesz pokonać stres, choroby i ból”.

Mindfulness – uważność (uważna obecność), to szczególny rodzaj uwagi: świadomej, nieosądzającej i skierowanej na bieżącą chwilę. Mindfulness jest sztuką świadomego życia, gdyż poprzez systematyczną samoobserwację i badanie natury własnego umysłu daje możliwość znalezienia harmonii, radości i mądrości w życiu. Polega na rozwijaniu umiejętności pełnego skupiania uwagi na tym, co się w danej chwili, tu i teraz doświadcza (doznaniach, myślach i emocjach). Skupiania, w którym przyjmujemy i akceptujemy to, co doświadczamy w bieżącej chwili, takim jakim to jest, bez nawykowego oceniania i przywiązywania się do tego. W ten sposób pozwalamy, aby to co pojawiło się w polu uwagi odeszło, dając miejsce kolejnym, zawsze bieżącym doświadczeniom.
Ta uważna samoobserwacja umożliwia przerwanie nawykowego błędnego koła, w którym często bezwiednie reagujemy na pojawiające się wewnętrzne i zewnętrzne wrażenia (bodźce), awersją, lękiem i innymi intensywnymi, zwykle negatywnymi emocjami. Dzięki rozwijaniu mindfulness, pojawia się bowiem „przerwa" pomiędzy spostrzeżenie bodźca i nawykową reakcją na niego, dająca nam możliwość bardziej świadomej i zrównoważonej reakcji.
W ciągu ostatnich 30 lat zostało przeprowadzonych wiele badań empirycznych nad zastosowaniem mindfulness w leczeniu różnych problemów zdrowotnych, psychicznych i somatycznych. Ich wyniki pokazują, że metody oparte o mindfulness mogą być skuteczną lub co najmniej wspomagającą metodą leczenia. Ich wyniki potwierdzają również buddyjski wgląd, leżący u źródeł mindfulness, iż akceptacja i dopuszczanie doświadczenia takim jakie ono jest, bardziej niż jego unikanie i tłumienie jest źródłem równowagi psychicznej i zdrowia.
(źródło: www.mindfulness.com.pl)

„Uważność (mindfulness) jest starożytną praktyką buddyjską, posiadająca głębokie znaczenie dla współczesnego świata. To znaczenie nie ma nic wspólnego z buddyzmem ani z byciem buddystą, lecz wypływa z przebudzenia i życia w harmonii ze sobą i światem; z dociekania, kim jesteśmy, ze zgłębiania naszego poglądu na świat i naszego miejsca w nim, z kształcenia w sobie uznania dla pełni każdej chwili życia. (..) Zwykły stan naszej świadomości jest poważnie ograniczony, przypominając bardzie przedłużenie snu niż czuwanie. Medytacja pomaga nam przebudzić się z tego snu mechaniczności i nieświadomości, dzięki czemu możemy korzystać z pełnego zakresu swoich możliwości. Mędrcy, jogini i mistrzowie zen przez tysiące lat systematycznie penetrowali te terytorium; nauka jaką wyciągnęli z tych badań, może stworzyć na Zachodzie przeciwwagę dla właściwych naszej kulturze ciążeń do kontrolowania i ujarzmiania natury zamiast uznania, że jesteśmy jej nieodłączna częścią”.

Strony www:
http://www.mindfulness.com.pl/
http://www.mindfulnesstapes.com/author.html
http://www.buddhisminpsychology.com

Literatura:
• „Gdziekolwiek jesteś bądź”, wyd. IPSI, 2007
• „Życie – piękna katastrofa”, wyd. Czarna Owca, 2009
• „Dary codzienności. Poradnik uważnego rodzicielstwa”, wyd. IPSI, 2008
• „Świadomą drogą przez depresję”, wyd. Czarna Owca, 2009
• “The Mindful Way Through Depression: Freeing Yourself from Chronic Unhappiness”(includes Guided Meditation Practices CD), 2007
• “Wherever You Go, There You are: Mindfulness Meditation for Everyday Life”, 2004
• “Full Catastrophe Living: How to Cope with Stress, Pain and Illness Using Mindfulness Meditation”, 2001
• “Coming to Our Senses: Healing Ourselves and the World Through Mindfulness”, 2005
• “Letting Everything Become Your Teacher: 100 Lessons in Mindfulness”, 2009
• “Mindfulness Meditation for Everyday Life”, 2001
• “Calming Your Anxious Mind: How Mindfulness and Compassion Can Free You of Anxiety, Fear and Panic”, 2003
• “The Power of Meditation and Prayer”, 1997

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=3nwwKbM_vJc
http://www.youtube.com/watch?v=qvXFxi2ZXT0
http://www.youtube.com/watch?v=f6T21cFoqQE

PHILIP KAPLEAU (1912–2004)


Kontrowersyjny amerykański nauczyciel buddyzmu zen, prawnik, reporter sądowy. W 1945 był sprawozdawcą z procesów zbrodniarzy hitlerowskich w Norymberdze i wywołało to w nim tak głęboki wstrząs, że postawił sobie pytania dotyczące znaczenia życia i śmierci. Porzucił swój zawód i w wieku 41 lat rozpoczął w Japonii praktykę zen kolejno u trzech wybitnych mistrzów. Po pięciu latach wysiłków osiągnął oświecenie, a po dalszych ośmiu został wyświęcony na kapłana i uzyskał pozwolenie nauczania. W 1966 roku powrócił do USA i tam w Rochester w stanie New Jork założył ośrodek zen. Jest autorem książek: „Trzy filary Zen”, „Koło Śmierci”, „Zen: świt na zachodzie”. Jego przesłanie:
„Nie ma żadnej różnicy pomiędzy najwyższym doskonałym buddą, a nami, zwyczajnymi ludźmi. Umysł buddy jest jak spokojna, głęboka, krystalicznie czysta woda, w której w sposób całkowity odbija się „księżyc prawdy”. Natomiast umysł zwykłego człowieka podobny jest do mętnej wody, bezustannie wzburzonej gwałtownymi wichrami złudnego myślenia. I chociaż światło księżyca nieustannie oświetla fale, to jednak dopóki są one wzburzone, nie jesteśmy w stanie dostrzec jego odbicia (..) Trzeba zatem koniecznie wiatry te uciszyć. Gdy uspokoją się fale, mętna woda wyklaruje się i poznamy bezpośrednio, że księżyc prawdy ani na chwilę nie przestał świecić. Chwila takiego poznania to kensho inaczej oświecenie, postrzeżenie prawdziwej substancji naszej Własnej Natury”.
„.. Istnieje obecnie tak wiele duchowych ścieżek, dyscyplin i terapii (..) Jak zdecydować czy zająć się zen, buddyzmem czy jogą, sufizmem czy transcendentalną medytacją, czy terapiami psychofizycznymi? Wpierw musisz zdecydować , czego chcesz (..) Zapytaj siebie: Czy zadowoli mnie cokolwiek poniżej pełnego przebudzenia? Czy naprawdę pragnę się dowiedzieć kim jestem, dlaczego się urodziłem, dlaczego muszę umrzec i jakie jest znaczenie mojego życia?”

Ośrodek: Rochester Zen Center 7 Arnold Park Rochester, NY 14607-2082 (585) 473-9180 (585) 473-6846

Strony www:
http://www.buddhanet.net/masters/kapleau.htm
http://www.rzc.org/node/2
http://www.thezensite.com/ZenBookReviews/ZenteachingZenpractice.htm

Literatura:
• Trzy filary zen, wyd. Pusty Obłok, 1990 Awakening to Zen
• Straight to The Heart of Zen
• The Wheel of Death
• Zen: Merging of East And West
• Zen: Dawn In The West
• Zen: świt na Zachodzie, wyd. Pusty Obłok, 1985
• Ochraniać wszelkie życie wyd. Pusty Obłok 1980
• Koło Życia i Śmierci 1972

XVI KARMAPA (1924–1981)


Rangdziung Rigpe Dordże, przywódca tybetańskiej szkoły buddyjskiej Karma Kagyu, uważany za jednego z największych mistrzów medytacji XX w. Wyróżniał się mądrością, spokojną promiennością oraz olbrzymią duchową siłą. Przyczynił się w dużym stopniu do przeniesienia nauk buddyzmu tybetańskiego na Zachód. Zainicjował wiele świeckich ośrodków Dharmy i klasztorów na całym świecie z myślą o zachowaniu żywego przekazu nauk Buddy. Jego głównymi nauczycielami byli Situ Pema Łangczuk i Dziamgon Czientse Özer. W młodości podróżował i nauczał w całym Tybecie. W 1974 roku odbył swą pierwszą, wielką podróż zagraniczną. Kiedy w 1950 roku chińska armia przejęła kontrolę nad Tybetem, wraz z Dalaj Lamą i innymi urzędnikami rządowymi pojechał na rozmowy do Pekinu. Negocjacje przyniosły Tybetańczykom pewne korzyści, jednak w 1959 roku Chiny i tak napadły na Tybet. Karmapa zdecydował się wyemigrować do Indi przez Bhutan. Całej grupie 160 Lamów i mnichów, udało się bezpiecznie uciec i zabrać ze sobą bezcenne nauki oraz rytualne przedmioty buddyjskie przez setki lat przechowywane w klasztorze Tsurpu. Osiadł z uczniami w Sikkimie, gdzie król podarował mu ziemię pod budowę klasztoru Rumtek. Pomimo utraty ojczyzny, XVI Karmapa zachował, ochronił i był w stanie nadal przekazywać nauki i tradycyjną buddyjską wiedzę trzech starych szkół Tybetu (Kagyu, Nigmapa, Siakjapa) w całej ich głębi i bogactwie. Wszędzie na świecie dzięki jego aktywności zostały założone ośrodki przekazujące nauki Buddy. Karmapa rozprzestrzeniał nauki i miał bardzo wielu uczniów na wschodzie i na zachodzie. Był powszechnie czczoną i bardzo lubianą postacią. Zmarł w szpitalu w Stanach Zjednoczonych. O jego życiu i niezwykłej śmierci został nakręcony film pt. "Ryk Lwa".

Ośrodek: Gyuto Tantric University P. O. Sidhbari-176 057 Dharamshala, District Kangra (H.P.) INDIA 91-1892-235307, 1892-235154, 91-1982-235744

Strony www:
http://www.kagyuoffice.org/kagyulineage.karmapa16.html
http://www.karmapa.org/history/karmapa_16/index.htm
http://www.diamondway-buddhism.org/default.asp?col=03&t=teachers.htm

Literatura:
• Recalling A Buddha:Memories of The Sixteenth Karmapa
• The Lion’s Roar: The Classic Portrait of The Sixteenth Karmapa

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=KHlqM0DIV5w
http://www.youtube.com/watch?v=YzBKlYtQClY&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=6_fLOgOO6Mc

 

VILAYAT INAYAT KHAN (1916–2004)


Duchowy nauczyciel w tradycji sufi, kontynuator i przywódca Międzynarodowego Zachodniego Zakonu Sufi – ruchu zainspirowanego tradycją islamską, ale dostosowaną do potrzeb ludzi Zachodu. Przeniesienia nauczania sufich na Zachód. dokonał jego ojciec Hazrat Inayat Khan twórca organizacji w 1910 roku. Zachodni Zakon Sufi propaguje połączone w jedną całość duchowe praktyki zaczerpnięte z mistycyzmu hinduskiego, buddyjskiego, zaratusztrańskiego, żydowskiego, chrześcijańskiego i muzułmańskiego. Łączenie różnych tradycji religijnych owocuje także synkretycznymi formami modlitewnymi. Wykonywane są pieśni i modlitwy, podczas których wypowiada się kolejno różne imiona Boga, wykonując równocześnie oddechy i odpowiednie dla danej tradycji religijnej gesty rytualne. Źródłem nauk religijnych Zakonu są pisma duchowe i religijne określone jako Święte Księgi, a w szczególności: Wedy, sutry buddyjskie, Stary i Nowy Testament, Koran oraz księgi Tao. Wyznawcy ruchu twierdzą, iż sufizm nigdy nie stanowił własności żadnej konkretnej rasy czy systemu duchowego, nie jest religią, a raczej ucieleśniającą ideały humanizmu ścieżką życia, której obce są wszelkie bariery rasowe, czy wyznaniowe. Zakon jest strukturą świecką, do indywidualnej decyzji uczestnika pozostawia się kwestię wyboru sposobu życia: rodzinnego, samotnego, czy w celibacie. Naczelną zasadą nauk Hazrata było poszukiwanie esencji łączącej wszystkie religie świata — w trakcie wykładów często mawiał: „Sufi widzi prawdę we wszystkich religiach”. Jego syn, Vilayat Inayat Khan, zanim objął stanowisko Pir (Starszego Mistrza), czyli duchowej głowy Zakonu Sufi na Zachodzie, uzyskał gruntowne doświadczenie w technikach medytacyjnych i odosobnieniach, oraz akademickie wykształcenie w dziedzinie psychologii, filozofii i muzyki. Był znanym i cenionym nauczycielem medytacji. Prowadził seminaria, obozy i odosobnienia w Europie, USA i Indiach.

Ośrodek: Sufi Order International PO Box 480 New Lebanon, NY 12125 (518) 794-7834 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.centrum-universel.com/pire.htm
http://www.sufiorder.org/
http://www.spiritsite.com/writing/pirvil/

Literatura:
• Awakening: A Sufi Perspective
• Toward The One
• The Message In Our Time
• The Call of The Dervish
• Sufi Masters
• Introducing Spirituality Into Counselling And Therapy

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=SLzuB4Ii44g
http://www.youtube.com/watch?v=th9dbSva5gI

SUNYA KJOLHEDE


Amerykańska mistrzyni zen, spadkobierczyni Rosiego Philipa Kapleau. Praktykuje zen od ponad 35 lat. Przez wiele lat prowadziła sangę Kapleau w Rochester. W 2003 roku stworzyła wraz z mężem (także nauczycielem zen) własny ośrodek - sangę Windhorse Zen Community w Asheville w USA. Matka czwórki dzieci. Stara się integrować tradycyjną praktykę zen z życiem rodziny i społeczności, a także zaangażowaniem w sprawy społeczne i pracą na rzecz ochrony środowiska. Od 1994 roku Sensei Sunya przyjeżdża regularnie do Polski jako duchowy przewodnik Sanghi Zen "Bodhidharma". Konsekwentnie odrzuca w praktyce zen model patriarchalny i hierarchiczny, tworzy nową strukturę sanghi, opartą na modelu wspólnoty (wprowadziła między innymi tradycję Kręgu, podczas którego omawiane są istotne sprawy członków sangowej społeczności).
„Praktyka zen pozwala zobaczyć jak zapchane są nasze umysły, które przypominają wzburzone fale na powierzchni morza. Zanurzamy się pod te fale, zaznajamiamy z własnymi głębiami. Podstawową nauką wszystkich mistrzów jest to, że wszyscy już jesteśmy przebudzeni. Już!”
„Wolność polega na tym, żeby nie myśleć nieustannie o tym, by być gdzieś indziej i robić coś innego. Wszystko czego szukamy, już tu jest, w tej chwili. (..) Tak rzadko potrafimy zadomowić się, spocząć w chwili obecnej. Najczęściej nie tyle trzeba zmienić samą sytuację, ile sposób jej doświadczania”.
„Nie wyobrażam sobie bycia żoną i matką bez praktyki duchowej. Nie wiem, jak bym sobie poradziła”.

Ośrodek: Windhorse Zen Community 580 Panther Branch Rd. Alexander, NC 28701. This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. 828-645-8001, 828-645-8003

Strony www:
http://www.windhorsezen.org/teachers.asp
http://www.bodhidharma.isn.pl/
http://www.piotrkowalski.art.pl/main.php?g2_itemId=686

JACK KORNFIELD (ur.1945)


Nauczyciel duchowy, psycholog kliniczny, mnich buddyjski, pisarz (ur.1945). Jeden z najznakomitszych i najpopularniejszych nauczycieli vipassany i linii buddyzmy therawada na Zachodzie.
Po ukończeniu studiów azjatyckich w Darmouth Collage w 1967, służył w Korpusie Pokoju w Tajlandii. Tutaj poznał Ajahn Chah – nauczyciela buddyjskiego z linii thewarady, założyciela dwóch najważniejszych zakonów Thai forrest Tradition, który został jego nauczycielem duchowym. Kornfield przyjął święcenia buddyjskiego mnicha i pobierał nauki w Tajlandii, Birmie i Indiach. Po powrocie do Stanów Zjednoczonych w 1972, wspólnie z Sharon Salzberg i Josephem Goldsteinem założył instytut Insight Meditation Society (Towarzystwo Medytacji Wglądu) w Barre w stanie Massachusetts.
Otrzymał doktorat z psychologii klinicznej na Instytucie w Saybrook. Jest także nauczycielem i założycielem the Spirit Rock Center w Woodacre w Kaliforni, gdzie aktualnie mieszka i pracuje. Uczy medytacji na całym świecie. Jego nauki są skupione na integracji i przywracaniu do życia wspaniałych wschodnich nauk duchowych w akceptowalnej formie dla zachodnich uczniów i zachodniego społeczeństwa. Jego książki, kasety i nauki okazały się inspiracją dla niezliczonej ilości zachodnich uczniów buddyzmu.

„Cel (moich) nauk nie ma nic wspólnego ze stawaniem się buddystą, z nauką którejś ze wschodnich ceremonii, rytuałów czy technik oddawania pokłonów. Ważne jest to, abyś nauczył się jak pracować nad medytacją i czerpać z niej korzyści w codziennym życiu (..) Istnieje wiele dobrych form praktyki medytacyjnej. Dobra praktyka medytacyjna to każda praktyka, która rozwija naszą uważność lub świadomość naszego ciała, zmysłów, umysłu i serca. Nie ma większego znaczenia, którą z nich wybierzesz.
Praktyka uważności bywa również zwana „medytacją wglądu”. Nie polega ona na skupianiu uwagi na wizerunku Buddy, bóstwa, na świetle, płomieniu świecy czy świętych słowach. W zamian za to dzięki uważności odkrywamy sposób budowania pokoju w naszej aktywności. Gdy uda nam się opanować tę sztukę, nawet najbardziej prozaiczne, powtarzające się doświadczenie – takie jak: jedzenie, chodzenie czy odbieranie telefonu – będziemy mogli włączyć w sferę medytacyjnej świadomości czy praktyki uważności. W ten sposób nasza medytacja nie będzie ćwiczeniem, które wykonujemy raz na jakiś czas, lecz raczej sposobem bycia towarzyszącym nam w każdym momencie naszego życia”.

[„Tao medytacji”, J. Kornfield]

Strony www:
http://www.jackkornfield.org/
http://www.urbandharma.org/

Literatura:
• Tao medytacji, wyd. Helion, 2008
• Strawa duszy, wyd. Zysk i S-ka, 1996
• Seeking the Heart of Wisdom, 2001
• A Still Forest Pool, 1996
• A Path with Heart, 2002
• After the Ecstasy the Laundry, 2008
• The Wise Heart: Buddhist Psychology for the West, 2008
• Meditation for Begginers, 2005
• Buddha's Little Instruction Book, 1996

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=VIVNAVwinMo
http://www.youtube.com/watch?v=TzhmktSOPOw&NR=1
http://www.youtube.com/watch?v=ArVTV4CQduM
http://www.youtube.com/watch?v=l6QQhr3rWTk

JIDDU KRISHNAMURTI (1895–1986)


Hinduski filozof, jeden z najwybitniejszych współczesnych myślicieli i nauczycieli duchowych, nazywany Samotnym Nauczycielem. Nie wyznawał żadnej religii ani określonej filozofii. Przez całe życie nieprzerwanie jeździł po świecie przekazując swoją naukę w trakcie spotkań i wykładów. Wyjaśniał filozofię niezależnego umysłu i naturę tożsamości człowieka. Znany i kochany w Stanach Zjednoczonych i Europie. Jego myśl wywarła ogromny wpływ na uczestników ruchów młodzieżowych lat sześćdziesiątych.
Jeszcze w dzieciństwie mały Jiddu został wybrany przez Towarzystwo Teozoficzne do roli Nauczyciela Ludzkości, przyszłego Mesjasza i w takim duchu był wychowywany przez Annie Bessant (przewodniczącą Towarzystwa). W 1909 stanął na czele Zakonu Gwiazdy na Wschodzie – organizacji, która miała zmienić pod jego przywództwem świat. Jednak w 1929 zrezygnował z wysokiej pozycji i honorów, rozwiązał Zakon i podjął się nauczania na własną rękę, poza jakimikolwiek systemami. Wygłosił wtedy słynne słowa, które zawarły kierunek całego jego przyszłego nauczania:
„Prawda to kraina bez dróg i nie można zbliżyć się do niej idąc jakąś ścieżką, nie zbliża do niej żadna religia, żadna sekta. Prawdy, która jest nieograniczona, nieuwarunkowana i nieosiągalna na jakiejkolwiek drodze, nie można zinstytucjonalizować (..) Z chwilą, gdy za kimś idziecie, przestajecie podążać za prawdą. (..) Pragnę uczynić człowieka wolnym. (..) uwolnić go od wszelkich klatek, od wszelkich lęków, nie chcę zaś zakładać religii (..) Jeśli znajdzie się choćby pięciu ludzi, którzy będą słuchać, którzy będą żyć z twarzami zwróconymi do wiecznośći, to wystarczy”. „Jeżeli będziecie bardzo dokładnie obserwować i badać, przekonacie się, że życie opiera się na intelektualnej koncepcji i że intelekt nie stanowi całego pola istnienia; jest tylko jego fragmentem.”

Ośrodki:
• Krishnamurti Foundation Trust, Brockwood Park, Bramdean, England Brockwood Park Bramdean, Hampshire SO24 0LQ, England +44 (0) 1962 771525 Fax: +44 (0) 1962 771159 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. www.kfoundation.org
• Krishnamurti Foundation of America, Ojai, California, USA P.O.Box 1560, Ojai, CA 93024, USA 805-646-2726, 805-646-6674 www.kfa.org
• Krishnamurti Foundation of India, Chennai, India Vasanta Vihar, 124 Greenways Road, Madras 600 028 (91)(44) 24937803/24937596, (91)(44) 24952328 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. www.kfionline.org
• Fundación Krishnamurti Latinoamericana, Barcelona, Spain (34) 938 695 042 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. www.fkla.org

Strony www:
http://www.jkrishnamurti.org/
http://www.jiddu-krishnamurti.net/
http://www.brainyquote.com/quotes/authors/j/jiddu_krishnamurti.html

Literatura:
• At the Feet of the Master
• Education as Service
• The Immortal Friend
• The pool of wisdom
• Life in Freedom
• The Dissolution of the Order of the Star: A Statement by J. Krishnamurti
• Early Writings Series
• From Darkness to Ligot

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=JKvz3BdB2EE
http://www.youtube.com/watch?v=aFqevhTXMP0&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=7G-7-ZiiM-o&feature=related

U.G. KRISHNAMURTI (1918–2007)


Uppaluri Gopala Krishnamurti, hinduski filozof , nazywany „szalonym mistykiem”, „anty-guru”, „wściekłym mędrcem”. Nie nauczał lecz burzył. Odrzucił wszelkie ścieżki duchowego rozwoju, nie założył żadnej szkoły. Od najmłodszych lat spędzał wiele czasu w pustelniach himalajskich, uprawiając jogę i medytację, między innymi u Swamiego Śiwanandy. Studiował także psychologię, filozofię Wschodu i Zachodu, mistycyzm. Był wykładowcą w Towarzystwie Teozoficznym. Słuchał wykładów Jiddu Krishnamurtiego. Pracował w Ramakrishna Mission. Autor książek, które zbulwersowały Europę („Myśl jest twoim wrogiem”, „Odwaga bycia samotnym”). W dniu swoich czterdziestych dziewiątych urodzin przeżył głębokie doświadczenie podobne do śmierci - całkowitą utratę tożsamości. Mimo, iż nazwał to przeżycie kataklizmem, było ono najbardziej wyzwalającym zdarzeniem całego życia. Wszędzie szukał odpowiedzi na pytanie: „Czy istnieje oświecenie?” I odkrył, że: „Nie istnieje nic co można by osiągnąć, nic co można by zdobyć, ani do czego można by dojść (..) nie ma niczego do zrozumienia”. Uważał, że do realizacji oświecenia nie można się przygotować, ponieważ nie prowadzi do niego żadna droga: „Świadomość jest tak czysta, że cokolwiek robisz,, by ją oczyścić, tylko ją w końcu zanieczyszczasz. Świadomość musi sama wybuchnąć..” Mówił:
„Wszystkie myśli są martwe, nie żyją (..) a zatem nie dotkniesz nigdy niczego żywego i nie będziesz miał kontaktu z niczym , co żyje, tak długo, dopóki będziesz używał swych myśli do rozumienia i doświadczania czegokolwiek”.
„Jest tylko życie z chwili na chwilę (..) wszystko to są miliony kadrów. Nie ma żadnej ciągłości, ani żadnego ruchu”.
„Ja nie mam ci nic do dania. Nie mam niczego, czego ty byś nie miał”.

Strony www:
http://www.well.com/~jct/
http://ug-k.blogspot.com/
http://www.spiritualteachers.org/u_g_krishnamurti.htm

Literatura:
• The Mystique of Enlightenment: The Radical Idead of U.G.
• The Courage to Stand Alone: Conversations With U.G. Krishnamurti
• Thought Is Your Enemy: Conversations With U.G. Krishnamurti
• The Little Book of Questions
• Mind Is A Myth: Conversations With U.G. Krishnamurti
• No Way Out: Conversations With U.G. Krishnamurti

Filmy:
Zbiór filmów

ELISABETH KUBLER-ROSS (1926–2004)


Sławna na całym świecie amerykańska lekarka pochodzenia szwajcarskiego, psychiatra, tanatolog. Zmieniła sposób myślenia ludzi o śmierci i umieraniu, pionierka badań nad doświadczeniami z pogranicza śmierci. Znana ze swojej pracy ze śmiertelnie chorymi dziećmi, chorymi na AIDS i osobami starszymi. Zainicjowała ruch hospicyjny w Stanach Zjednoczonych. Wydaną w 1969 roku książką "Rozmowy o śmierci i umieraniu” wywołała trwającą do dziś dyskusję, przyczyniła się też do zmiany traktowania umierających ludzi przez lekarzy. Jej przesłanie:
„Jedynym celem życia jest wewnętrzny rozwój. Najważniejsza lekcja, jaką odbieramy, polega na nauczeniu się kochania i bycia kochanym bezwarunkową miłością. Głęboko wierzę, że ta prawda ma wartość uniwersalną – stojącą ponad wszelkimi podziałami religijnymi, ekonomicznymi i rasowymi – wynika ze wspólnego dla wszystkich doświadczenia życia. (..)
Wszyscy ludzie pochodzą z tego samego źródła i powracają do tego samego źródła.
Wszyscy musimy nauczyć się kochać i być kochanymi bezwarunkową miłością.
Nie będziemy mogli uzdrowić świata, zanim nie uzdrowimy samych siebie.
Jeśli jesteście gotowi na doświadczenia duchowe i nie czujecie przed nimi lęku, będziecie je mieli. Nie potrzebujecie żadnego mistrza duchowego czy guru, który będzie udzielał wam wskazówek. W każdym z nas, którzy przychodzimy na świat ze źródła, które nazywamy Bogiem, tkwi pierwiastek boskości.
Umierania nie należy się bać. Może być ono bowiem najwspanialszym doświadczeniem waszego życia. Wszystko zależy od tego jakie było wasze życie..
Śmierć jest jedynie przejściem...”

Ośrodek: EKR Foundation Attn: Board of Directors P.O. Box 6168 Scottsdale, AZ 85261 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.ekrfoundation.org
http://www.wic.org/bio/eross.htm
http://www.growthhouse.org/books/kubler1.htm

Literatura:
• Śmierć. Ostatni Etap Rozwoju
• On Death And Dying
• Questions & Answers On Death And Dying
• To Live Until We Say Goodbye
• The Dougy Letter- A Letter to A Dying Child
• Quest, Biography of ERK
• Working It Through
• On Children And Death
• Unfolding The Wings of Love
• Why Are We Here
• The Tunnel of Light

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=-ry4iIegZrU
http://www.youtube.com/watch?v=Z6a0ActS4C8&feature=related

JAKUSHO ROSHI KWONG (ur.1935)


Chiński mnich, mistrz w tradycji japońskiego zen soto. Urodził się w USA, gdzie mieszka nadal z żoną i ma czterech synów. Praktykował u roshiego Shunryu Suzukiego i roshiego Hoitsu Suzukiego. Pod koniec lat siedemdziesiątych otworzył ośrodek zen na górze Sonoma w Kalifornii - Sonoma Mountain Zen Center – który prowadzi do dziś. Przyjaźni się z wieloma nauczycielami różnych tradycji buddyjskich. Jest ceniony także za otwarte podejście do innych wyznań. Uczy jak wprowadzać w codzienne życie człowieka zachodu praktykę zen nie tracąc nic z jej istoty. Od 1988 prowadzi w Polsce sangę Kannon - co roku przyjeżdża do Polski na 2 miesiące i prowadzi grupowe odosobnienia (współpracuje też w tym zakresie z jednym z klasztorów benedyktyńskich w Polsce), udziela indywidualnych nauk, wygłasza publiczne wykłady na temat medytacji, odprawia ceremonie i rytuały związane z życiem wspólnoty buddyjskiej.
„Mnich zapytał nauczyciela „Czym jest Budda?” Nauczyciel odrzekł: „Odpowiem ci, ale obawiam się, że mi nie uwierzysz.” „Jakże bym ośmielił się nie wierzyć w szczere słowa wielkiego mistrza?” Mistrz odpowiedział: „To ty.”
„Przynoszę wodę do rzeki..”
”Niektórzy ludzie umierają z pragnienia w samym środku rzeki.
Ludzie pogrążeni w iluzji nie wiedzą, kim są. Tak trudna do przejrzenia rzecz, może zostać rozpoznana tylko przez Buddę. Tylko mędrzec zna umysł. Umysł zwany naturą ja, podstawą umysłu, nie może być ograniczony ani przez życie ani śmierć ani przez nic. Jest zwany również Tathagatą, niedoścignionym. Nazwy, imiona mogą się różnić, lecz esencja jest zawsze ta sama. Podobnie odmiany buddyzmu są różne, ale żadna nie pomija umysłu.”

Ośrodek: Buddyjska Wspólnota Zen KANNON ul. Staffa 34 m. 18 01-844 Warszawa This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. 601 841 358, 693 782 195

Strony www:
http://www.smzc.net/pages/kwong-roshi.html
http://www.kannon.pl/
http://zendirtzendust.com/2010/05/27/the-real-intimacy-of-zen-kwong-roshi/

Literatura:
• Breath Sweeps Mind: The Intimate Heart of Zen
• No Beginning, No End: The Intimate Heart of Zen

STEVEN LEVINE


Nauczyciel medytacji, poeta, propagujący filozofię uważnego i świadomego życia. Wraz z żoną Ondreą wiele lat poświęcił pracy z osobami nieuleczalnie chorymi, którym pomagał zbliżać się do śmierci z otwartym sercem, opanowaniem i w prawdzie. Autor książek o świadomym życiu i umieraniu („Gdybyś miał przed sobą rok życia”, „Kto umiera?”). Mieszka w górach Nowego Meksyku w Stanach Zjednoczonych. Pisał: „Praktykować umieranie – to oznacza: Być całkowicie żywym. Zbadać lęk i opór jaki odczuwam zarówno przed śmiercią , jak i przed życiem. Stanąć mocno obiema nogami na ziemi. Żyć we współczuciu, w pełni przytomnie, świadomy tego, co niesie miłość.. Zbadać podstawę istnienia, z której rodzi się nasze nietrwałe ciało i zmienny umysł. (..) umocnić serce, by nie odmieniła go nawet śmierć”.
„Im bardziej jesteśmy uważni, tym mniej niezałatwionych spraw przytłoczy nas na łożu śmierci. Kiedy żyjemy pełnią życia, a nie tylko myślimy o życiu, realizujemy wszystkie cele”.
„Nikt nie wie, kiedy nastanie dzień, od którego zacznie się ostatni rok jego życia”. „To, jak ocenimy życie (..) nie będzie zależało od tego, co nam się przydarzyło, lecz od tego jak sobie z tym poradziliśmy”.
„Naturalnym stanem umysłu jest zmiana (..) Każda myśl, każde uczucie nie trwa dłużej niż chwilę (...) Zauważ te chwile”
„Sądzimy, że umrzemy, gdyż jesteśmy przekonani, że się urodziliśmy. Ale czy tak jest naprawdę? Czy to ja się urodziłem? A może urodziło się tylko naczynie, w którym coś, co jest wieczne, chwilowo znalazło schronienie?”

Ośrodek: This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.personaltransformation.com/Levine.html
http://www.spiritsite.com/writing/stelev/
http://www.levinetalks.com/

Literatura:
• Gdybyś Miał Przed Sobą Rok Życia wyd. Szafa 2001
• Kto Umiera? wyd. Szafa 2001
• Embracing The Beloved
• A Gradual Awakening

Filmy:
Zbiór filmów

BARRY LONG (1926–2003)


Australijski nauczyciel duchowy i pisarz. Swoje duchowe poszukiwania rozpoczął jako trzydziestolatek zmęczony życiem skupionym tylko na sferze materialnej, aż w roku 1964, w wieku 38 lat porzucił karierę wydawcy w Sydney oraz rodzinę i wyjechał do Indii w poszukiwaniu oświecenia. Nie spotkał tam jednak żadnego z mistrzów i w otoczeniu Himalajów przeżył kryzys duchowy, który znalazł kulminację w śmierci mistycznej, nazwanej przez niego „realizacją nieśmiertelności”. Następnie przeniósł się do Anglii, gdzie cztery lata później dostąpił „realizacji transcendentalnej”. W 1986 roku wrócił do Australii i powtórnie się ożenił. Przywiązywał bardzo duże znaczenie do relacji między kobietą i mężczyzną. Uważał się za mistrza tantry i nauczał, że nieszczęście powstaje ponieważ mężczyzna i kobieta zapomnieli jak się wzajemnie kochać. Jego nauki koncentrują się na uwolnieniu jednostki od nieszczęścia, ten stan nazywa: „szczęśliwy dziś, nieszczęśliwy jutro”. Według Longa zmienność nastroju jest wprawiona w ruch poprzez uzależnienie od myśli i emocji. Emocje pobudzają kolejne myśli i wpadamy w błędne koło. Jedyną drogą wyjścia, którą nazywa drogą prawdy, jest nieustanny nadzór myśli, emocji i działań, medytacja dla uciszenia umysłu i połączenia z życiem wewnątrz; naprawianie własnego życia. Przykładem ostatniego punktu było naprawianie relacji między małżonkami. To była kwestia, którą uważał za powód największego nieszczęścia w społeczeństwie. Nauczał i pisał szczegółowo o miłości seksualnej pomiędzy mężczyzną a kobietą i o jej wpływie na oczyszczenie ich obojga oraz uwolnienie od tego, co nazywał „personalną, ludzką miłością”. Powtarzał, że „doprowadzanie życia do ładu musi dotyczyć wszystkich jego aspektów”. Napisał kilkanaście książek przetłumaczonych na wiele języków, w Polsce znana jest „Medytacja”.

Ośrodki:
• Australia: The Barry Long Foundation International PO Box 838, Billinudgel, NSW 2483 +61 (0)2 6680 4988, +61 (0)2 6680 4977 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.
• Anglia: Mzima Ltd 8 Wheelwright's Corner Old Market Nailsworth Gloucestershire GL6 0DG +44 (0)1453 706114, This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.
• Finlandia: T:mi Dharmen +358 (0)45 678 1303 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.
• Holandia: Za Zen Zoutmanstraat 16A, 2518 GP Den Haag +31 (0)70 364 4265/+31 (0)20 423 1617 www.zazen.nl This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.
• USA: Acorn Cottage 218 Clove Road Salisbury Mills, NY 12577 +1 845 497 3070 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.barrylong.org/
http://www.blogofdeath.com/archives/000605.html
http://www.enlightennext.org/magazine/j13/barrylong.asp

Literatura:
• Medytacja
• Knowing Yourself
• Only Fear Dies
• The Origins of Man And The Universe
• Stillness Is The Way
• Making Love: Sexual Love The Divine Way
• How to Live Joyously
• A Journey Into Conciousness
• Behind Life And Death

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=GBMl0HKM7X0
http://www.youtube.com/watch?v=itirAvU8hik&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=XWQfsBQXivw&feature=related

JAMES LOW


Angielski psychoterapeuta, antropolog, nauczyciel medytacji buddyjskiej, dzogczen i tantry. Łączy psychologię zachodnią ze wschodnim, buddyjskim postrzeganiem świata. Nauczyciel medytacji z jednej z czterech głównych szkół buddyzmu tantrycznego – Ningmapy, (uczeń Czimed Rigdzin Rinpocze). W unikalny sposób, wykorzystując doświadczenia wielu lat pobytu w Indiach oraz intensywne medytacyjne odosobnienia w Himalajach, prezentuje filozofię Wschodu i Zachodu, tradycyjne nauki buddyjskie oraz własne doświadczenia w psychoterapii. Mieszka w Londynie, gdzie łączy szpitalną praktykę psychoterapeutyczną, zajęcia na uniwersytecie oraz wykłady i seminaria na temat podstaw buddyzmu, tantry i dzogczen.
W latach 60-tych XX w ukończył z wyróżnieniem antropologię na Uniwersytecie w Edynburgu. Później wyjechał do Indii, gdzie zainteresował się buddyjską tantrą. Spotkał i otrzymał nauki od wielu wielkich nauczycieli, takich jak Kalu Rinpocze, Czatral Rinpocze, Kandziur Rinpocze czy Dudziom Rinpocze. Spotkawszy swojego najważniejszego nauczyciela, Chhimed Rigdzin Rinpocze, żył w jego domu w Bengalu przez wiele lat, służąc mu w razie potrzeby i ucząc się wielu aspektów tradycji. Uczestniczył także w wielu odosobnieniach oraz pielgrzymował w Himalaje. Studiując tybetański, literaturę oraz filozofię buddyjską. na W roku 1970 i 1980 w czasie jego pobytu w Europie, pobierał również nauki i instrukcje od Namkhai Norbu.
Przetłumaczył na angielski wiele tekstów o dużym znaczeniu dla tradycji buddyzmu, a w 1976 Rinpocze poprosił Jamesa o nauczanie i dał mu przekazy niezbędne do tego aby działać w pełni rodowego autorytetu. Od 1992r. prowadzi seminaria buddyjskie, mówiąc o naukach tantry i dzogczen zintegrowanych z codziennym życiem. Obecnie pracuje jako psychoterapeuta w szpitalu w Londynie, i równolegle prowadzi własną praktykę terapeutyczną.

„Dzogczen, określany często jako najwyższy poziom nauk buddyzmu tybetanskiego, to starożytny system uwalniania i odkrywania własnej prawdziwej natury. (..) Trafia do ludzkiego serca, podkreślając potrzebę integracji wszystkich aspektów własnego istnienia, przezwyciężenia leku, niepokoju czy negacji
Dzogczen rozpoczyna się od stwierdzenia, że od samego początku wszystko było doskonałe, nie ma zatem nic do ulepszania (..). Dzogczen dotyczy bowiem rozwijania intuicyjnej i estetycznej relacji ze światem, który zawiera również nas samych. My zaś próbujemy stać się rozluźnieniem, uwolnić wszystko, pozwolić płynąć. Nie potrzebujemy oczywiście uwalniać rzeczy, bo one są już wolne, ale ponieważ wyobrażamy sobie, że nie są, zamierzamy je uwolnić. Nauka porzucania zbędnego wysiłku jest tak trudna, gdyż wiele z naszej tożsamości opiera się właśnie na działaniach, na robieniu różnych rzeczy. Sercem praktyki dzogczen jest przekonanie, że nie ma potrzeby wysilania się, ponieważ wszystko już teraz jest doskonałe”.

[„Być Tu i Teraz”, J. Low]

Strony www:
http://www.kuntuzangpo.net/Czcigodny_James_Low.html
http://www.simplybeing.co.uk/simply/Simply_Being_Dzogchen.html

Literatura:
• „Być tu i teraz”, wyd. A, Kraków, 2005
• „Być Guru Rinpocze”, wyd. Norbu, 2009
• „Naturalna obecność”, wyd. Norbu, 2008
• Being Right Here: The Mirror of Clear Meaning, 2004

RAMANA MAHARISHI (1879–1950)


Hinduski mistrz duchowy, mistyk, filozof, najbardziej znany i ceniony guru XX wieku, powszechnie nazywany Maharishi - Wielki Riszi - Wielki Mędrzec. Wywarł olbrzymi wpływ na rozwój duchowości Europy i Stanów Zjednoczonych. Kontynuował mistyczną tradycję Ramakrishny, jego nauki klasyfikuje się jako advaita wedanta. W 1896 roku przeżył doświadczenie śmierci, które całkowicie zmieniło jego życie i dzięki niemu zrozumiał jaka jest jego prawdziwa natura. Całe życie spędził u podnóża góry Arunczala w Indiach. Jego szczególna droga, polegała na nieustannym stawianiu pytania „Kim jestem?” i odrzucaniu wszelkich odpowiedzi pojawiających się na ekranie umysłu. Zalecał wnikliwe badanie siebie, utrzymywanie ciągłej uwagi na świadomości swojej indywidualności (pozostawanie bez żadnej innej myśli oprócz myśli "ja"). Uważał, że gdy wyciszą się wszelkie inne myśli, pojawia się czysta Jaźn, Atman-Brahman i wtedy poszukiwacz uzmysławia sobie swoją jedność duchową z Jaźnią. Jego przesłanie:
„Istnieje tylko jedna Rzeczywistość. Cokolwiek myślisz o czymś, tak to wygląda. Jeśli nazwiesz to czasem, jest to czas. Jeśli nazwiesz to istnieniem, jest to istnienie”. „Niewysłowiona świadomość-Duch (Brahman-Atman, Self, prawdziwe Ja/Jaźń) jest tym, co jest rzeczywiste. Jest to Czysty Świadek, wieczny, nienarodzony Widz. Bezforemna promienna Pustka. Pozaczasowa, wieczna esencja. Pełna i doskonała świadomość ciągłej teraźniejszości”.
„Urzeczywistnienie Jaźni jest największą pomocą jaką można wyświadczyć światu (..) nie należy zapominać, że można ją osiągnąć nawet w miastach, w wirze światowych zajęć”.
„Świat jest wytworem twego umysłu. Poznaj swój umysł. Wtedy zobacz świat. Zobaczysz, że nie różni się od Jaźni”(..) „Wiesz, że nie wiesz nic. Odkryj tę wiedzę. To jest wyzwolenie".

Ośrodek: Sri V.S.Ramanan Sri Ramanasramam Tiruvannamalai Tamil Nadu 606 603, +91- 4175- 237200, +91 - 9244937292 ashram@sriramanamaharashi bookstall@sriramanamaharashi

Strony www:
http://www.sriramanamaharshi.org/
http://www.realization.org/page/topics/ramana.htm
http://www.nonduality.com/ramana.htm

Literatura:
• The Spiritual Teachings of Ramana Maharshi
• The Collected Works of Ramana Maharshi
• Who Am I
• Maha Yoga
• Words of Grace
• Talks With Ramana Maharshi
• Self Inquiry of Bhagavan Sri Ramana Maharshi
• Teachings of Ramana Maharshi In His Own Words

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=SNXM4Sq-GIA
http://www.youtube.com/watch?v=O6P42XI8GRo&feature=related
40 Verses On Reality

 

MAHARISHI MAHESH YOGI (1918–2008)


Założyciel i guru ruchu Transcendentalna Medytacja, duchowy przewodnik pokolenia hippisów (uczył między innymi Beatlesów), fizyk. Autor kilkunastu książek propagujących medytację i indyjskie tradycje duchowe. Jego nowatorska metoda jest prostą, naturalną i łatwą do opanowania techniką rozwijania świadomości i służy bezpośredniemu doświadczaniu transcendentalnego pola istnienia, wewnętrznej Jaźni człowieka. Wyszkolił ponad 40 tys. nauczycieli transcendentalnej medytacji, otworzył tysiące ośrodków nauczania, szkół i uniwersytetów. Szacuje się, że obecnie na całym świecie 6 milionów ludzi opanowało stworzoną przez niego medytację transcendentalną. Jego najbardziej znany aszram znajduje się w Rishikeshu w Indiach.
Jako Mahesh Prasad Varma od końca lat 30, przez około 13 lat, zgłębiał praktyki medytacji pod okiem swego mistrza Brahmany Saraswatiego. W 1959 roku rozpoczął nauczanie w rodzinnych Indiach, jednak nie odniósł większych sukcesów. Przeniósł się więc do Londynu, gdzie założył Międzynarodowe Towarzystwo Medytacji (International Mediatation Society). W 1974 roku założył w stanie Iowa uniwersytet, na którym uczniowie studiowali medytację i sztukę. Przez całe życie nauczał swej techniki, pisał książki, udzielał porad przywódcom rządów, brał udział w konferencjach dla naukowców, pedagogów i intelektualistów. Wspierał rozwój farm żywności organicznej w najbiedniejszych krajach świata. W 1990 roku przeprowadził się do holenderskiej wioski Vlodrop. W 2001 roku zwolennicy jego nauk założyli Maharishi Vedic City - miasto zamieszkałe przez 200 osób, którego architekturę osobiście zaplanował guru tak, by pozostawała w zgodzie z naturą.

Ośrodek: http://www.tm.org/contact-us

Strony www:
http://www.maharishi.org/
http://www.tm.org/maharishi
http://www.alltm.org/

Literatura:
• Celebrating Perfection In Education
• Celebrating Perfection In Administration
• Enlightenment And Invincibility
• Ideal India- The Lighthouse of Peace On Earth
• Constitution of India Fulfilled Through Maharishi’s Transcendental Meditation
• Maharishi Vedic University- Introduction
• Science of Being And Art of Living- Transcendental Meditation
• Maharishi Forum of Natural Law and National Law for Doctors – Perfect Health for Everyone

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=DNn90ZzuNX8
http://www.youtube.com/watch?v=wGLLDEYFAzs&feature=channel
http://www.youtube.com/watch?v=fbX5eNAbpeo&feature=related

MAHARAJ JI (ur.1957)


Hinduski guru, kontunuator ruchu Misja Boskiego Światła, uznawany przez uczniów za wcielenie Boga, awatara. Jego ojciec Sri Hans Ji Maharaji był szanowanym mistrzem, który poświęcił swoje życie przekazywaniu ludziom praktycznego sposobu, pozwalającego każdemu, odkrywać w sobie głębię wewnętrznego spokoju. Gdy zmarł, jego syn, który miał zaledwie osiem lat, podjął wtedy odpowiedzialność za kontynuowania misji ojca. Prowadził wówczas niezwykły tryb życia - w dni powszednie uczęszczał do szkoły, a w czasie weekendów przemawiał do tysięcznych rzesz słuchaczy. Gdy miał 13 lat, w roku 1970 został zaproszony jako wykładowca do Londynu i Los Angeles, gdzie został uznany przez prasę za cudowne dziecko hinduizmu i sikhizmu.
Przekonany, że każdy człowiek powinien przynajmniej dowiedzieć się o możliwości doświadczania pokoju w sobie, rozpowszechnia swoje przesłanie na całym świecie nauczając o wewnętrznym duchowym pokoju oraz oferując konkretne techniki pomocne w dotarciu do stanu transcendentnego. Już ponad 10 milionów ludzi z całego świata przyłączyło się do Misji Boskiego Światła, Wiedza, którą przekazuje, jest uniwersalna - mówi - i jest czystą esencją wszystkich religii. Nie jest specyficznie hinduska, tak więc jego mesjanistyczne posłanie nie ogranicza się do jednej religii. Mówi:
"To, czego poszukujesz jest wewnątrz Ciebie. Twoja prawda jest wewnątrz, twój spokój jest wewnątrz (...)". Jest to przesłanie uniwersalne, odnosi się do każdego człowieka, niezależnie od statusu społecznego, rasy, stanu posiadania, wykształcenia czy światopoglądu. Dotyczy podstaw ludzkiej egzystancj –- zrozumienia, co oznacza być Żywym”.
„Wszystkie podróże skończą się któregoś dnia. Znajdź Wszechświat wewnątrz, a będziesz mógł podróżować wiecznie”.

Ośrodek: This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.prem-rawat-maharaji.info/
http://maharaji.net/
http://www.apologeticsindex.org/r23.html

Literatura:
• Clarity
• Peace Is Possible: The Life And Message of Prem Rawat

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=HnXz2pjzIfg
http://www.youtube.com/watch?v=fgXafAO9VPw&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=Lht0114pYdo&feature=related

JOHN MAIN OSB (1926–1982)


Benedyktyński mnich, który rozpoczął na Zachodzie dzieło nauczania medytacji w tradycji chrześcijańskiej. Uważany za jeden z największych autorytetów duchowych XX wieku. Urodził się w Londynie, jego rodzice byli Irlandczykami. Zanim został mnichem studiował prawo w Dublinie, służył w armii, był dziennikarzem, pracował także na Malajach jako tłumacz języka chińskiego. Tam też poznał hinduskiego mnicha, który nauczył go praktyki medytacji. Mając 33 lata i zapewnioną karierę prawniczą wstąpił do benedyktynów w Londynie do Opactwa Ealing. Teologię studiował w Rzymie, a święcenia kapłańskie przyjął 1963 r. W tradycji Ojców Pustyni odkrył praktykę medytacj przekazaną Zachodowi przez Jana Kasjana – mistrza św. Benedykta. Praktyka ta podobna była do tej, jakiej nauczył się na Malajach. Od tego czasu poświęcił się całkowicie nauczaniu medytacji chrześcijańskiej. W 1975 roku wraz z ojcem Laurencem Freemanem OSB założył istniejące do dziś Centrum Medytacji Chrześcijańskiej w Londynie, a w 1977 klasztor benedyktyński w Montrealu, który zainspirował jeden z ruchów odnowy kontemplacyjnej w Kościele.
„Ojciec John był geniuszem prostoty i wspaniałym nauczycielem głębokich prawd. Zwykł powtarzać, że ma tylko jedną rzecz do powiedzenia. Zawarł ją w jedno krótkie polecenie: "powtarzaj twoją mantrę".
„Medytacja nie zastępuje innych form modlitwy. Ożywia je. Modlitwa serca odświeża nasze czytanie Pisma, liturgię i nabożeństwa. Jest ona strażnikiem na drodze do powierzchowności, zabobonności, sztywnej obrzędowości". Jak mawiał, „Medytacja nie jest techniką, lecz dyscypliną. Powtarzaj mantrę i trwaj w prostocie jej powtarzania. Potem żyj tym, co w Tobie czyni. Proste, nie znaczy łatwe".

Ośrodek: Lay Monastic Community of Montreal P.O. Box 418, Pointe Claire-Dorval, Quebec H9R 4P3 Canada http://laymonas.ca/ This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.wccm.org/home.asp?pagestyle=home
http://www.innerexplorations.com/chmystext/john.htm
http://www.spiritualitytoday.org/spir2day/884043harris.html
http://www8.georgetown.edu/centers/meditation/John_Main_Center_for_Meditation_and_Interreligious_Dialogue_at_Georgetown_University/JMC_Home.html

Literatura:
• Word Into Silence
• Moment of Christ: The Path of Meditation
• Letters From The Heart
• The Present Christ
• The Heart of Creation
• Door of Silence
• Radość trwania, wyd. Salwator, 2005
• Medytacja chrześcijańska. Głód głębi serca, wyd. WAM, 2005

Filmy:
Zbiór filmów
Wykład

MATKA TERESA (1910–1997)


Zakonnica, założycielka zgromadzenia Misjonarek Miłości, błogosławiona Kościoła katolickiego, pochodząca z Albanii Agens Gonxhe Bojaxhiu, laureatka Pokojowej Nagrody Nobla w 1979, znana całemu światu, jako osoba bezgranicznie oddana biednym i bezbronnym. Początkowo zakonnica misjonarek Sióstr Loretańskich, nowicjat przebyła w Indiach, a następnie przez dwadzieścia lat uczyła geografii w Kalkucie. W 1948 roku, za zgodą papieża wystąpiła z klasztoru i do końca życia pozostała zakonnicą niezrzeszoną. Przyjęła obywatelstwo indyjskie. W 1952 roku otworzyła pierwszy „Dom dla Umierających Nędzarzy – Dom Czystego Serca” - przemieniła opuszczoną świątynie hinduistyczną w darmowe hospicjum dla ubogich, gdzie ludzie otrzymywali pomoc medyczną i dostawali możliwość odejścia z godnością, zgodnie z rytuałami ich wiary (muzułmanom czytano Koran, hindusi otrzymywali wodę z Gangesu, a katolicy sakrament namaszczenia chorych. Przez ponad 45 lat służyła ubogim, chorym, sierotom i umierającym. Rozwinęła Zgromadzenie Misjonarek Miłości na całe Indie, a następnie na cały świat, prowadząc hospicja, domy dla zarażonych HIV/AIDS, trądem i gruźlicą, jadłodajnie, programy wspierające dzieci i rodziny, domy dziecka i szkoły. Po swojej śmierci została beatyfikowana przez Jana Pawła II i otrzymała tytuł błogosławionej Teresy z Kalkuty.
„Codziennie rano oddawała się medytacji, gdyż bez medytacji -modlitwy nie mogłaby utrzymać mocy działania, ani radości, ani zdrowego rozsądku. Uprawiała jogę, przyczyniając się do zaakceptowania nauk jogi w Kościele katolickim jako techniki pozwalającej pogłębić indywidualne doświadczenie religijne i poznać samego siebie”.
Mówiła: : „Nie możemy dokonywać ogromnych czynów – tylko drobne uczynki z ogromną miłością”

Ośrodki:
• Mother Teresa Center 524 West Calle Primera, Suite #1005N San Ysidro CA 92173 USA 0052 664 621 3763
• Mother Teresa Centre Piazza S. Gregorio al Celio, 2 00184 Rome ITALY +39 06-772-60230, +39 06-700-168

Strony www:
http://nobelprize.org/nobel_prizes/peace/laureates/1979/teresa-bio.html
http://www.motherteresa.org/layout.html
http://www.motherteresacause.info/
http://voxdomini.com.pl/sw/sw19.html

Literatura:
• MotherTeresa: An Authorized Biography
• Prayertimes With Mother Teresa
• Mother Teresa: Come Be My Light
• Faith And Compassion: The Life And Work of Mother Teresa

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=b8w81qOc5nU&feature=related
Wywiad

MATKA MEERA (ur.1960)


Awatarka pochodzenia indyjskiego, jedna z największych mistyczek naszych czasów, uznawana za świętą. Jako Kamala Reddy urodziła się w Indiach, lata młodzieńcze spędziła w aśramie założonym przez Śri Aurobindo, następnie wyjechała do Niemiec, gdzie do dziś przebywa i udziela darszanów w Thalheim. Jej przesłanie:
„Wszystkie ścieżki religijne są dobre i prowadzą do Boga. Wierzący powinni szanować ścieżkę innych. Zarówno muzułmanie, chrześcijanie, hindusi, buddyści i inni wyznawcy mogą żyć według własnej wiary, ale nie powinni nienawidzić i walczyć ze sobą. Niezależnie od wyznania każdy może do mnie przyjść. Pomogę mu w codziennym życiu pamiętać o Bogu, obdarzę pokojem i szczęściem w trudnych chwilach.”
„Studium różnych dróg jest pożyteczne, ponieważ użycza ono ogólnie wiedzy o drodze w różnych tradycjach. Jesli znamy tylko kilka scieżek łatwo możemy popaść w ciasnotę i sztywność. Poszerzona wiedza jest dobra. Pomaga łatwiej uporządkować własne doświadczenia oraz potwierdzić słuszność kierunku, który obralismy”.
„Dualizm kończy się, gdy następuje zjednoczenie z Bogiem. Wtedy istnieje tylko Jedno. Gdy nasza miłość do Mistrza rośnie, wtedy stopniowo zaczynamy jednoczyć się z Bogiem. Proces ten przebiega stopniowo, abyśmy mogli mieć wzrastające doświadczenie smaku Boga. Gdy to nie przebiega stopniowo, ciało nie potrafi tego czuć, jesli nie czujemy tego, nie następuje wzrost oddania się Bogu, które jest potrzebne do naszej przemiany. Gdy osiągniemy realizację, wszystko w nas, każda część, stanie się Boska”.

Ośrodek: http://www.mothermeeraindia.com/ +91 (0) 8571 222 920 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.iwise.com/Mother_Meera
http://www.gurusfeet.com/guru/mother-meera

Literatura:
• Answers
• The Mother
• At The Feet ofMother Meera: The Lessons of Silence
• Hidden Journey: A Spiritual Awakening

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=yTOAjoHxh3o&feature=PlayList&p=DBD781796542CC92&playnext_from=PL&playnext=1&index=11
http://www.youtube.com/watch?v=RVR_-ECtuAk&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=nfp4B46GY2I&feature=related

MEHER BABA (1894–1969)


Właściwie Merwan Sheriar Irani ("Meher Baba” oznacza "Miłosierny Czcigodny Ojciec”), kontrowersyjny indyjski mistrz duchowy, który ogłosił się awatarem. Jego religią był przede wszystkim sufizm. Swój aszram założył niedaleko Ahmadnagaru w Indiach. Od roku 1925 do końca swego życia, zachowywał milczenie, komunikując się przy pomocy tabliczki z alfabetem lub gestami. Podróżował po całym świecie wygłaszając wykłady na różnorodne tematy duchowe. Łączył sufizm z bhakti - tradycyjną pobożnoścą hinduską. Jego nauka stawiała sobie za cel przełamanie intelektualnej bariery uczniów i dotarcie do ich serca. Mówił:
„Z chwilą gdy próbujesz zrozumieć Boga, zapominając że wystarczy go kochać, tracisz możliwość dotarcia do Niego, a twoja ignorancja karmi ego. Umysł nie może dotrzeć do tego, co jest poza Nim. Bóg jest nieskończony i poza zasięgiem umysłu".
„Prawda jest prosta, lecz Złudzenia nieskończenie ją komplikują. Rzadko spotykamy osobę posiadającą nie zaspokojone pragnienie Prawdy, większość pozwala na to, by Złudzenie zniewalało nas coraz bardziej. Tylko Bóg jest rzeczywisty, a wszystko co widzisz i czujesz jest iluzją - nic następujące po niczym”
„W rzeczywistości cel nie jest ani blisko, ani daleko, gdyż nie istnieje żadna odległość ani czas. W Wieczności wszystko jest tutaj i teraz. Musisz po prostu stać się tym, czym jesteś. Jesteś Bogiem, Bytem nieskończonym".
To on rozpowszechnił znane powiedzenie: "Don't worry, be happy".

Ośrodek: http://trustmeher.org/meher-baba-websites/ TRUSTMEHER Technologies Aadi Enclave FF3 Opp Joy Nursery Wright Town : JABALPUR Madhya Pradesh (India), 09300984433

Strony www:
http://www.avatarmeherbaba.org/
http://www.meherbabainformation.org/
http://www.mehercenter.org/

Literatura:
• God Speaks
• Discourses
• The Everything And The Nothing
• Listen, Humanity
• Life At Its Best
• Sparks ofThe Truth
• The Path of Love
• Message of Meher Baba

Filmy:
Wywiad
http://www.youtube.com/watch?v=inXwzjgkwqM&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=MabwcQq9QWQ&feature=related

ANTHONY DE MELLO (1931–1987)


Hinduski jezuita psychoterapeuta, mistyk, nauczyciel duchowy, nazywany "chrześcijaninem Wschodu". Ukończył studia filozoficzne, psychologiczne i teologiczne. Największy rozgłos zdobył dzięki książkom („Przebudzenie”, „Wezwanie do miłości”, „Modlitwa żaby”), w których łączył tradycyjną mistykę europejską z filozofią i mistyką Dalekiego Wschodu. W 1975 założył w Indiach Instytut Sadhana, centrum kształcenia przewodników duchowych. Prowadził także wiele zajęć i kursów z zakresu medytacji. W 1998 jego książki zostały skrytykowane przez Kongregację Nauki Wiary jako niedopuszczalne odejście od doktryny katolickiej w stronę religii Wschodu. Motto życiowe: „Niczego się nie wyrzekać, do niczego się nie przywiązywać”. Pisał:
„Utrzymywałem dość dobre stosunki z Panem. Prosiłem Go o różne rzeczy, mówiłem z Nim, śpiewałem Mu chwałę, dziękowałem... Kłopot w tym, że zawsze miałem wrażenie, że On chciał, bym Mu spojrzał w oczy..., czego nie robiłem. [...] Wreszcie któregoś dnia zdobyłem się na odwagę i spojrzałem. W Jego oczach nie było ani wyrzutu, ani wymagań. Jego oczy mówiły jedynie: "Kocham cię!"
„Życie wieczne jest teraz. Jesteśmy nim otoczeni jak ryba wodą w oceanie, ale wcale o tym nie wiemy”.
„Porzuć iluzje, przyglądaj się rzeczom, ujrzyj rzeczywistość. Ilekroć jesteś nieszczęśliwy, tylekroć musiałeś rzeczywistości coś od siebie dodać”.
„Nim byłem oświecony, byłem przygnębiony. Po oświeceniu nadal jestem przygnębiony. Ale jest tu pewna różnica. Z tym przygnębieniem już się nie identyfikuję”.
„Utracenie swojego „ja” oznacza, że nagle zdajemy sobie sprawę, że jesteśmy zupełnie kimś innym. Myślałeś, że jesteś tancerzem, teraz doświadczasz siebie jako tańca”.

Ośrodki:
http://www.sadhanainstitute.org/index.htmSadhana Institute Lonavia 410401, India. (02114)273370, (02114) 273975
http://www.demello.org/DeMello Spirituality Center Jonathan Galente and Desmond Towey, Trustees FORDHAM UNIVERSITY FABER HALL BRONX, NEW YORK 10458, 718-817-4508, 718-817-4518

Strony www:
http://www.katinkahesselink.net/other/c/c-mello.html
http://www.demello.org/
http://www.elsajoy.com/spiritus.html

Literatura:
• The Song of the Bird
• Sadhana: A Way to God
• One Minute Wisdom
• Awareness
• Taking Flight
• The Way to Love
• The Heart Of The Enlightened
• Awakening
• Contact with God
• One Minute Nonsense
• The Prayer of the Frog
• Praying Naked: The Spirituality of Anthony de Mello
• Przebudzenie, wyd. Zysk i S-ka, 2007
• Modlitwa żaby. Tom 2, wyd. Zysk i S-ka, 2005
• Wezwanie do miłości, wyd. Zysk i S-ka, 2009

Filmy:
Zbiór filmów
Zbiór filmów
Zbiór filmów

FRANKLIN MERREL-WOLF (1887–1985)


Amerykański filozof, mistyk, matematyk, mędrzec, nauczyciel duchowy i naukowiec. Jego wielkim wkładem w rozwój świadomości, było pokazanie, że przebudzenie może nastąpić zupełnie spontanicznie, tak jak stało się to w jego przypadku, w 1936 roku. Urodził się i dorastał w Kalifornii jako syn duchownego. W 1911 roku ukończył uniwersytet w Stanford. Zawodowo był związany z uniwersytetami Harvarda i Stanford gdzie przez jakiś czas uczył matematyki. Jednak gdy poczuł potrzebę rozpoczęcia poszukiwań duchowych, porzucił obiecującą karierę na uczelni i wycofał się z życia akademickiego. W 1937 roku zaczął studiować myśl indyjskiego filozofa Shankara czytając tłumaczenia jego dzieł. Czuł się bardzo związany z jego naukami i jego wizją Vedanty. Spędził bardzo dużo czasu w samotności jako poszukiwacz złota, co pomogło mu w kontemplacji i zrozumieniu głebokich zagadnień filozoficznych. Jego przebudzenie miało charakter kilkustopniowy, on sam był zafascynowany procesem którego doświadczał i na bieżąco szczegółowo go opisywał. Swoje wrażenia i przezycia udokumentował dokładnie w magazynie „Pathways Through to Space”.
Poczucie szczęścia i spokoju jakie towarzyszyło urzeczywistnieniu było tak wielkie, że za jedyne zajęcie, którym mógł się zająć od tamtego czasu, uznał próbę przekazania tego stanu innym ludziom. Doświadczył tajemnicy samorealizacji bez surowego ćwiczenia koncentracji tak typowych dla tradycji buddyjskich czy hinduistycznych. Pisał:
„Byłem zainteresowany tylko jednym: sprawieniem by inne dusze również mogły doświadczyc tego co ja.(…) Zobaczyłem jedną wielką tragedię, przyczynę wszystkich innych: niepowodzenie człowieka w dostrzeżeniu swojej własnej boskości”.

Ośrodek: http://www.merrell-wolff.org/ The Franklin Merrell-Wolff Fellowship, Inc. P.O. Box 7634 Phoenix, Arizona 85011-7634

Strony www:
http://www.integralscience.org/gsc/
http://www.merrell-wolff.org/
http://www.spiritualteachers.org/merrell_wolff.htm

Literatura:
• Pathways through to Space
• The Philosophy of Conciousness Without An Object
• Transformations In Conciousness: Metaphysics And Epistemology

Filmy:
Zbiór filmów
Zbiór filmów

THOMAS MERTON (1915–1969)


Ojciec Ludwik (takie było jego zakonne imię), amerykański mnich Zakonu Trapistów, jeden z największych nauczycieli i myślicieli XX w. Wielki autorytet moralny, znany jako autor dzieł poświęconych pogłębionej duchowości chrześcijańskiej. Nazywany "samotnym poszukiwaczem Prawdy", "prorokiem naszych czasów", "reformatorem Kościoła". Przeszedł stopniowo od dojrzałego chrześcijaństwa do pełnego zrozumienia religii Wschodu, zwłaszcza buddyzmu zen i taoizmu. Zrozumienie zawdzięczał życiu kontemplacyjnemu i mistycznemu urzeczywistnieniu. Przyjaźnił się z D.T. Suzukim - wielkim japońskim nauczycielem zen. Odbył liczne podróże po krajach Azji, gdzie zapoznał się z orientalną myślą filozoficzno-religijną. W swoich pracach poszukiwał wspólnych wątków mistyki chrześcijańskiej i wschodniej. Wprowadził tysiące ludzi w Ameryce i Europie w tajemnice życia kontemplacyjnego i modlitwy wewnętrznej. Jego książki (Siedmiopiętrowa góra, W stronę jedności, Nikt nie jest samotna wyspą, Mistycy i mistrzowie zen) przyczyniły się do duchowej odnowy chrześcijan na całym świecie. Uważał, że można pogodzić myśli i religijność chrześcijańskiego Wschodu i Zachodu. A pod koniec życia rozszerzył tę postawę ekumeniczną również na religie pozachrześcijańskie. Twierdził o sobie, że będzie lepszym katolikiem, jeśli pozna "przebłyski" prawdy obecne nie tylko u protestantów czy u mistyków rosyjskich, ale również te, jakie są obecne w islamie, hinduizmie i buddyzmie. Był przekonany, że dla każdego chrześcijanina Bóg powinien być żywą i osobistą realnością; a pełne życie chrześcijańskie polega najpierw na transformacji świadomości człowieka, a później na doświadczeniu jedności z Bogiem.

Ośrodki:
http://www.mertoninstitute.org/The Merton Institute for Contemplative Living 2117 Payne Street Suite 206 Louisville, Kentucky 40206 502.899.1991, 502.899.1907, 800.886.7275 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.
http://www.thomasmertoncenter.org/Thomas Merton Center 5129 Penn Avenue Pittsburgh, PA 15224 (412) 361-3022, (412) 361-0540
http://www.homini.com.plindex.php?s=ptmPolskie Towarzystwo Mertonowskie ul. św. Sebastiana 33/20, 31-051 Krakow (12) 430 74 27 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.merton.org/
http://www.monks.org/thomasmerton.html
http://www.edge.net/~dphillip/Merton.html

Literatura:
• The Waters of Siloe. Harcourt Brace. 1949
• Seeds of Contemplation. New Directions. 1949
• No Man Is an Island. Harcourt Brace. 1955
• The Silent Life. Farrar, Straus & Cudahy. 1957
• The Wisdom of the Desert: Sayings From the Desert Fathers of the Fourth Century
• New Directions. 1960
• Seeds of Destruction. Farrar, Straus and Giroux. 1964
• Griffin, John H. (1970). Hidden Wholeness: The Visual World of Thomas Merton.
• Houghton Mifflin.
• Dziennik azjatycki, wyd. Salwator 2007
• Przetrwanie czy proroctwo? Listy Thomasa Mertona i Jeana Leclercqa, wyd. Homini 2004
• W natarciu na niewypowiadane, wyd. Homini 2004
• Pasja pokoju. Eseje zaangażowane, wyd. Homini 2004
• W stronę jedności, wyd. Esprit, 2009
• Mistycy i mistrzowie zen, wyd. Zysk i S-ka 2003
• Siedmiopiętrowa góra, wyd. Zysk i S-ka
• W stronę jedności – dzienniki i pisma z Alaski, wyd. Esprit 2009

Filmy:
Wykład
http://www.youtube.com/watch?v=rivW62Ytas4&feature=player_embedded
http://www.youtube.com/watch?v=lgeOzL1h6Lk&feature=related

MARCEL MESSING (ur.1945)


Holenderski pisarz, mistyk, filozof i poeta. Studiował i wykładał antropologię kulturową, filozofię i religioznawstwo porównawcze. Doradca przy telewizyjnych realizacjach filmów dokumentalnych z dziedziny religii i mistyki, często też uczestniczy w programach radiowych. W swoich książkach porusza kwestie religii i duchowości na przestrzeni dziejów. Pisząc między innymi o oświeceniu i wyzwoleniu, prezentuje i łączy zdobycze mistyki Zachodu i Wschodu. Jego znane książki to „Bezdrożny ląd”, „Las wtajemniczenia” oraz „Ewangelia Tomasza, „Gnostyczna mądrość Wschodu i Zachodu”. Pisał:
„ Wciąż jesteśmy w drodze (..) A jeśli mimo wszystko się zatrzymamy, nie stoimy spokojnie, gdyż nasz umysł jest wciąż w ruchu (..) Dopiero gdy uda się ugasić pragnienia, nasz niespokojny umysł osiągnie spokój. (..) I wtedy zdamy sobie sprawę, że wszystko rozgrywa się tutaj i teraz. Że wszystko jest tu i teraz w pełni obecne. Że wszystko jest w doskonałym porządku i nic nie może być dodane ani pominięte. Doskonałe jest doskonałym. Jest tylko jedno życie, jedna rzeczywistość, jedna prawda. Prawdą jest Jedno. Wszystko jest Jednym. Jest grą pustki i pełni, części i całości, stawania się i bycia. Nie ma żadnych graczy i żadnego grania”.
„Przebudzenie oznacza, iż w pełni przejrzeliśmy iluzje utworzone przez „ja” i że „ja” się rozpłynęło”.
„Sami jesteśmy drogą, prawdą, życiem i miłością oraz pełnią wszystkiego, co istnieje. Tu i teraz. Bezczasowo (..) Jedyne co musimy zrobić, to stanąć w miejscu i pod maską naszej osobowości dostrzec to, czym byliśmy przed urodzeniem i czym będziemy po śmierci”.

Strony www:
http://projectavalon.net/marcel_messing.html
http://www.marcelmessing.nl/content.asp?
http://www.kidmercuryblog.com/t656758/

Literatura:
• Gnostiche Wijsheid In Oost En West
• Religie Als Levende Ervaring
• Voorbij Het Ene: Gedichten
• Czy Się Przebudzimy?, wyd. KOS, 2009
• Bezdrożny Ląd, wyd. KOS, 2006

Filmy:
http://www.disclose.tv/forum/must-see-marcel-messing-911-secret-societies-occult-t19011.html
Wywiad
Zbiór filmów

 

MOOJI (ur.1954)


Nauczyciel duchowy advaity wedanty, uczeń Poonjaji. Anthony Paul Moo-Young urodził się na Jamajce. W roku 1969 przeniósł się do Anglii. Przez wiele lat pracował jako uliczny malarz. W 1987 roku przypadkowe spotkanie z chrześcijańskim mistykiem zmieniło jego życie i poprzez modlitwę przywiodło go do bezpośredniego doświadczenia wewnętrznej boskości. Doświadczył tak radykalnej zmiany świadomości, że zewnętrznie jego znajomym wydawało się, że jest zupełnie innym człowiekiem. Wraz z przebudzeniem jego świadomości duchowej, zaczęła się głęboka transformacja, która rozwijała się w formie wielu cudownych doświadczeń i wglądów mistycznych. Wkrótce potem przestał uczyć, opuścił dom i przez kolejne sześć lat dryfował w stanie spontanicznej medytacji i zapomnieniu o zewnętrznym świecie. W 1993 roku wyjechał do Indii, żeby odwiedzić miejsce gdzie żył Ramakrishna, ale przypadkiem trafił do Papaji i pozostał z nim kilkanaście miesięcy. Pewnego dnia mistrz powiedział mu: „Jeśli pragniesz stać się jednym z prawdą, musisz całkowicie zniknąć.” Słysząc to, w jego umyśle pojawiło się wielkie uczucie pokoju, pustki i miłości wobec mistrza. Jego umysł został włączony do Źródła. Od 1999 roku Mooji naucza prawd advaity wedanty. Obecnie mieszka w Londynie, gdzie naucza wszystkich, którzy są zainteresowani poszukiwaniem prawdy. Podróżuje również do Europy i Indii. Przesłanie: „.. niektórzy z was czekają na cud w waszym życiu (..) ale całe życie jest cudem. Gdyby to naprawdę zależało od ciebie, mój drogi, nie przetrwałbyś dnia! Czy to ty sprawiasz, że twoje ciało funkcjonuje? Czy to ty sprawiasz, że bije twoje serce? (..) Całe życie jest cudowne, ale ty tego nie rozpoznajesz. (..) oddzielasz się od kosmicznej harmonii, stajesz się uciekinierem od Wieczności. Czyż nie jest to niedorzeczny pomysł? Po prostu zatrzymaj się i zastanów.”

Ośrodki:
http://www.mooji.org/
• Anglia: This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. 0044 (0) 7570 89 63 54
• Szwecja: This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. +46 760 22 06 99, +46 247 133 96, +44 (0) 7899 0567
• Irlandia: This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. +353 87 993 6398, +353 91 585 722, +353 87 280 5986
• USA: This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. +1 215 680 5723

Strony www:
http://www.mooji.org/
http://mooji.satsangs.net/
http://moojiblog.blogspot.com/

Literatura:
• Illumination: Non-Duality
• The Mystery of Being
• Before I Am (Dialogues With Mocji)
• Breath of The Absolute

Filmy:
Zbiór filmów

SWAMI MUKTANANDA (1908–1982)


Hinduski guru, nauczyciel siddha jogi, uczeń Nityanandy, otrzymał imię Swami Muktananda ("Szczęśliwość Wyzwolenia"). Poszukując prawdy i doświadczenia Boga pobierał nauki od przeszło sześćdziesięciu nauczycieli duchowych. W końcu dotarł do Bhagawana Nityanandy, Mistrza Siddha i otrzymał od niego świętą inicjację Siddhów, dzięki której budzi się wewnętrzna energia duchowa nazywana Kundalini. Energia ta jest boskim potencjałem istniejącym w każdym czlowieku i pozwala dotrzec do najsubtelniejszych poziomów doświadczenia wewnętrznego. W 1956 r. osiągnął samorealizację. Przez następne lata podróżował po świecie wprowadzajac uczniów w tajniki siddha jogi. Dzięki niemu na całym świecie powstały aszramy i setki ośrodków Medytacji Siddhajogi. Mówił:
„Uczeni zachodni zaczynają teraz odkrywać prawdę, którą filozofowie Indii znali od tysięcy lat, że cały wszechświat składa się z jednej energii. Nasi pradawni filozofowie, którzy byli uczonymi ducha, nazwali tę energię Świadomością lub Bogiem”.
„Wszyscy stanowimy cząstkę tego wszechświata Świadomości. Nie różnimy się między sobą i nie różnimy się od Boga.W każdym człowieku znajduje się boska, świadoma energia, zwana Kundalini. Poprzez medytację energia ta budzi się i powoduje spontaniczny proces jogi. Większość ludzi sądzi, że joga polega na fizycznych ćwiczeniach hathajogi, ale joga oznacza "połączenie" - ponowne zjednoczenie z Jaźnią, od której zostałeś oddzielony. Kiedy obudzi się energia wewnętrzna i zacznie się ta spontaniczna joga, całe twoje ciało zostanie oczyszczone od wewnątrz. Twoja świadomość zwróci się w głąb (..) Z czasem, dzięki medytacji, jaka zachodzi po obudzeniu energii wewnętrznej, poznasz swoją prawdziwą naturę, swoją własną Jaźń”.

Ośrodek: http://www.siddhayoga.org/index.aspx SYDA Foundation P.O. Box 600 371 Brickman Road South Fallsburg, New York 12779-0600 USA +1 845-434-2000

Strony www:
http://www.leavingsiddhayoga.net/secret.htm
http://www.cosmicharmony.com/Sp/Muktanan/Muktanan.htm
http://www.kheper.net/topics/gurus/Muktananda.htm

Literatura:
• Play of Conciousness
• From The Finie to The Infinite
• Bhagawan Nityananda of Ganeshpuri
• Meditate
• Does Death Really Egist?
• I Have Become Alive
• Ligot On The Path
• Conversations With Swami Muktananda
• Mystery of The Mind
• Reflections of The Self
• The Perfect Relationship
• God Is With You

Filmy:
http://video.google.com/videoplay?docid=6395492679737839088#
http://video.google.com/videoplay?docid=6395492679737839088#docid=850242294179287521
http://www.youtube.com/watch?v=IyT7MmhJMwM

DIANE MUSHO HAMILTON


Spadkobierczyni dharmy Roshiego Genpo, pierwsza wykwalifikowana przez niego trenerka procesu Big Mind, utalentowany mediator, nauczyciel duchowy i mniszka zen. Swoją praktykę buddyjską i studia nad buddyzmem rozpoczęła w 1983 roku w Naropa Institute u Choygam Trungpa Rinpoche. Uczennicą Roshiego Genpo została w 1997. Nastepnie wraz ze swoim mężem została wyświęcona na mniszkę zen, a oficjalny przekaz dharmy od swojego nauczyciela duchowego otrzymała w 2006. Jest pierwszą sukcesorką linii Big Mind, techniki przystosowanej przez Genpo Roshiego dla ludzi Zachodu i ułatwiającej im przyswojenie nauk wschodnich. Uczy medytacji na stanowym Uniwersytecie Utah. Jest znana z innowatorstwa w ułatwianiu dialogu w grupie, zwłaszcza dotyczącego kwestii kultury, religii i relacji. Jest fundatorką iEvolve: Global Practice Community i współprowadzącą Life Spiritual Center. Od 2004 roku pracuje również wraz z Kenem Wilberem w jego słynnym Integral Institute w Denver, Colorado (gdzie jest jednym z dyrektorów i trenerów). Na co dzień mieszka w Salt Lake Ciy z mężem Michaelem Zimmermannem, prawnikiem i nauczycielem Zen. Mają czworo dorosłych dzieci i psa.
Praktyka Zen jest dla niej zaangażowaniem w przeżywanie rzeczywistości takiej jaka ona jest - pięknej, zmiennej i nieuchwytnej, po prostu twojego zycia. Jest również wielką praktyką odwagi, współczucia i widzenia mądrości we wszystkich sytuacjach, witając je z radosnym umysłem. Zen, według niej, to uczenie się życia bez lęku.

Ośrodek: http://kanzeon.pl/wp/?page_id=43 Kanzeon Zen Center International 1274, E. South Temple Salt Lake City, Utah 84102 USA +1 801 328 84 14

Strony www:
http://www.dianemushohamilton.com/
http://eomega.org/omega/faculty/viewProfile/83aca76821e7c2b7e598576087789963/
http://in.integralinstitute.org/contributor.aspx?id=76

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=Pza7Og5xQnY
http://www.youtube.com/watch?v=9Wv6gUh6z4c&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=Quyc_UgYgXU&feature=related

CZÖGJAL NAMKHAI NORBU (ur.1938)


Wybitny mistrz tradycji Dzogczen – bezstopniowej, bezpośredniej ścieżki urzeczywistnienia w tradycji tybetańskiej. System ten kładzie bardzo duży nacisk na integrację ścieżki duchowej z życiem codziennym. Rozpoznany w dzieciństwie w Tybecie jako inkarnacja przeszłego mistrza, zamieszkał jednak we Włoszech, ożenił się z Włoszką (mając z nią dwójkę dzieci) i zarabiał na życie jako wykładowca historii Tybetu i języka mongolskiego na Uniwersytecie w Neapolu. Dopiero po pewnym czasie przebywania we Włoszech ujawnił się jako nauczyciel Dzogczen. Główny ośrodek jego wspólnoty powstał w Merigar. Wielokrotnie nauczał w obu Amerykach i Japonii, często przebywał na wyspie Margaritta. Nauczał:
„Nauki Dzogczen mogą być praktykowane niezależnie od wyznawanej religii i światopoglądu. (..) Sednem nauk Dzogczen jest nierozproszony stan umysłu, a praktykujący, który to zrozumie, jest w stanie utrzymywać go w każdej okoliczności życiowej”. Jedyną rzeczą o jaką prosi mistrz dzogczen jest obserwowanie samego siebie. Dzięki temu osiąga się świadomość potrzebną do stosowania nauk w życiu codziennym.”
„Istota dzogczen jest bezpośrednio związana z naszym umysłem. Samowyzwolenie oznacza tu, że nie przekształcamy czegoś w coś innego. Nie uważamy, że coś jest pozbawione wartości, niedobre, że trzeba to odrzucić czy się tego wyrzec. Samowyzwolenie oznacza jedynie, że przebywamy w naszej prawdziwej naturze. Od samego początku posiadamy w pełni doskonałą i wyposażoną w nieskończone możliwości naszą prawdziwą naturę. Ale pomimo iż posiadamy ten potencjał i tę doskonałą naturę, jednak nie posiadamy o tym wiedzy. Tak więc nauki dzogczen polegają na tym, że przekazuje się nam wiedzę właśnie o tym stanie. Jeżeli przebywamy w tej wiedzy to nazywa się to stanem samowyzwolenia”.

Ośrodek: http://www.dzogchencommunitywest.org/ Dondrub Ling Center This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. 2748 Adeline Street Suite D Berkeley, CA 94703 USA Phone: 1.510.644.2260

Strony www:
http://www.tsegyalgar.org/
http://www.dzogchencommunitywest.org/
http://www.snowlionpub.com/pages/norbu.html

Literatura:
• The Crystal And The Way of Light
• Dream Yoga And The Practice of Natural Light
• Dzogczen: Self-Perfected State
• Dzogczen Teachings
• Supreme Source
• Yantra Yoga
• You Are The Eyes of The World

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=UHmaBRlmYNw
Zbiór filmów
Zbiór filmów

NEEM KAROLI BABA (1900–1973)


Hinduski mistrz duchowy, wyznawca bhakti yogi – drogi wielbienia Boga i służenia innym (seva) jako najwyższej formy bezwarunkowego oddania Bogu. Znany i ceniony na Zachodzie zwłaszcza w latach 60- i 70-tych. Jako Lakshmi Narayan urodził się w Indiach w bogatej bramińskiej rodzinie właścicieli ziemskich, jednak od wczesnego dzieciństwa miłował wolność i nie czuł przywiązania do ziemskich spraw.W wieku 11 lat został ożeniony z dziewczyną pochodzącą z wpływowej bramińskiej rodziny, ale tuż po ślubie opuścił dom i udał się w podróż duchową. Błąkał się po wielu miejscach w całych Indiach, aż wreszcie jako asceta osiadł w wiosce Neeb Karori (Neem Karoli). Po 15 latach jego ojciec dowiedział się od kogoś, że w wiosce o takiej nazwie mieszka asceta, który przypomina wyglądem jego syna i natychmiast wyruszył w podróż żeby odnaleźć syna i sprowadzić go do domu.
Spotkali się i Neem Karoli Baba (bo takie przyjął imię od nazwy wioski), jako posłyszny syn powrócił z ojcem do domu. To rozpoczęło nowy okres w jego życiu - święty został właścicielem ziemskim. Przez resztę życia poświęcał swój czas na wypełnianie obowiązków gospodarskich, jak również troszczył się o swoją większą rodzinę – cały świat. Nie było jednak różnicy w jego trosce o dom i o świat. Mówił, że cała ludzkość jest jego rodziną i nauczał: „Kochaj wszystkich, służ wszystkim, karm wszystkich.” To według niego było drogą do Boga i kluczem do osiągnięcia zbawienia. Założył dwa aszramy. W 1973 roku osiągnął mahasamadhi (oświecenie). Jego najbardziej znani uczniowie to Stephen Levine, Ram Dass, Krishna Dass. Zwykł mawiać:
„Jestem jak wiatr, którego nie można złapać. Należę do wszystkich i cały świat jest moim domem.” (..) „Wszystko jest jednością”.

Ośrodek: http://www.seva.org/site/PageServer Seva Foundation 1786 Fifth Street Berkeley, CA 94710 510-845-7382, 1-877-764-7382, 510-845-7410

Strony www:
http://www.nkbashram.org/
http://www.neebkaroribaba.com/
http://neemkarolibaba.blogspot.com/

Literatura:
• Miracle of Love: Stories About Neem Karoli Baba

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=WfdpR7w7l5E&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=YpcrXUmB1Ho&feature=related

NEELAM (ur.1963)


Nauczycielka duchowa, uczennica Poonjaji. Urodziła się w Polsce. O swoim dzieciństwie mówi że nie odznaczało się niczym szczególnym ani dramatycznym, natomiast pamięta że w wieku 9 lat podczas wakacji doświadczyła stanu w którym jej umysł się zatrzymał, a ona odczuwała połączenie „z tym co naprawdę jest” jak sama się wyraża. Nie miała z kim o tym porozmawiać, a po jakims czasie to wrażenie po prostu minęło. Jej pasja dla tai-chi zawiodła ją do Niemiec a następnie do Stanów Zjednoczonych. Czytając dzieła mistrzów duchowych i praktykująć tai chi rozpoznawała intuicyjnie, że jest na właściwej ścieżce, choć nie wiedziała do końca co się w niej działo. Przez kilka lat była pod wpływem nauk Matki Meery i Ramana Maharishiego, aż w 1994 roku gdy wyjechała do Indii spotkała swojego najważniejszego mistrza duchowego: Poonja (Papaji). Jego obecność zakończyła wszelkie jej wcześniejsze poszukiwania i pozwoliła odkryć Prawdę. W 1996 roku otrzymała od niego błogosławieństwo, żeby udzielać satsangów (dosłownie „Spotkanie w prawdzie”) na Zachodzie. Od 1998 r. organizacja charytatywna „Fire of Truth Satsanga” wspiera nauczanie Neelam. W 2003 roku przeniosła się do Colorado, gdzie mieszka obecnie. Znana ze swojej prostoty i intuicyjnego wglądu, Neelam wskazuje nam prawdę która leży w nas samych. Zaprasza nas do bycia czułymi dla siebie samych i skończenia z samokrytyką. Naucza:
„Bądź tu i teraz. Identyfikuj się ze świadomością i uważnością, a nie z ciałem i jego historią, bo to wyzwala z cierpienia. Otwarcie i akceptacja wszystkiego takim, jakim jest tu i teraz, to klucz do wolności. Obecność i gotowość przyjęcia i odpowiedzi na wszystko, co jest, wyraża odpowiedzialność za fakt, że każdy z nas ma głęboką znajomość prawdy”.

Ośrodek: http://www.neelam.org/contact.php P.O. Box 304, Hotchkiss, CO 81419 USA 757.961.9901 Direct to Neelam: 330 Anaya Ranch Rd, Galisteo, NM 87540, USA

Strony www:
www.neelam.org

Literatura:
• Noticing Presence

Filmy:
Zbiór filmów

NIRMALA


Jest nauczycielem duchowym w tradycji niedualizmu advaity wedanty. Po trwających całe życie poszukiwaniach duchowych, poznał Neelam, uczennicę Poonjaja (Papaji), która pomogła mu odkryć Prawdę. Przekonała go, że żadne poszukiwania nie są konieczne, bowiem nic nie jest utracone. Po doświadczeniu głębokiego przebudzenia duchowego podczas swojego pobytu w Indiach, rozpoczął prowadzenie satsangów i niedualne przewodnictwo duchowe. Ta tradycja duchowej wiedzy została rozpowszechniona dzięki Ramanie Maharishiemu, świętemu Indii, nauczycielowi Papajiego. Widzenie Nirmali zostało też poszerzone przez jego przyjaciela i mistrza Adyashantiego. Nirmala prowadzi satsangi w podzięce za miłość i łaskę, które otrzymał od swoich mistrzów. Satsang Advaita jest celebracją możliwości rozpoznania, w każdym momencie, prawdy o tym kim jesteśmy. Nirmala oferuje przyjazne i współczujące podejście w tej tradycji odkrywania prawdy bytu. Mieszka w Sedona, Arizona wraz ze swoją żoną Giną i psami. Jest również autorem książek i poezji, w której próbuje opisać zawsze żywą obecność miłości i jej różnorodne formy. Pisze:
„Zawsze myślałem, że przyjdziesz do mnie jako piękna kochanka,
Nigdy nie sądziłem że skradniesz moje serce nie będąc pod żadną postacią.
Zawsze myślałem, że potrzebuję ramion by mnie objęły i ust by scałowały mój ból,
Ale znalazłem spełnienie w objęciach pustej przestrzeni.
Zawsze chciałem byś przemówiła do mnie słowami czułej słodyczy,
Teraz wiem że szepczesz cicho o twej nieumierającej miłości.
Zawsze wiedziałem, że cię znajdę chociaż głupio szukając cię wzrokiem
Byłaś tu zawsze, schowana, poza zasięgiem wzroku, w moim sercu.”]]>

Ośrodek: http://endless-satsang.com/ Endless Satsang Foundation 295 Mission Road Sedona, Arizona 86336 USA

Literatura:
• Living From The Heart
• Nothing Personal: Seeing Beyond The Illusion of A Separate Self
• Gifts With No Giver: A Love Affair With The Truth
• Satsang With Nirmala: Meeting Yourself With Love
• Satsang With Nirmala: Experiencing Oneness

Filmy:
Zbiór filmów
http://www.youtube.com/watch?v=_KdFN3IoGEo&feature=related

NISARGADATTA MAHARAY (1897–1981)


Wielki mędrzec hinduski XX wieku, nauczający zgodnie z drogą advaity wedanty. Początkowo prowadził zwyczajne życie – był urzędnikiem, miał sklepik z papierosami, rodzinę. Dopiero w wieku 37 lat spotkał swojego mistrza Sri Siddharameshwar Maharay i w trzy lata później urzeczywistnił swoją „prawdziwą istotę”. Przyjął imię Nisargadatta (od nisarga = spontaniczny, wrodzony oraz datta = obecność). Urządził sobie pokój do medytacji nad sklepem prowadzonym przez syna, a ludzie szybko zaczęli zbierać się wokół sklepu, przyciągani jego mądrością i szczególnym darem mówienia. W latach 70 zaczęli też przybywać spragnieni duchowości ludzie Zachodu. Zadawali mu pytania, a mistrz na nie odpowiadał. Nigdy nie chciał założyć aszramu, by nie stać się więźniem żadnej instytucji, nigdy niczego też sam nie napisał ( jego nauki nagrywano na magnetofon i publikowano). Jego nauki wypływały z jego własnego wewnętrznego doświadczenia. Podkreslał w nich, że wszyscy jesteśmy ofiarami iluzji, rzeczywistość nie jest taka jak nam się wydaje. Świat, w którym żyjemy, to tylko wytwór błędnego poznania. Musimy zatem, na powrót stać się tym, czym naprawdę jesteśmy –„Bytem/ Świadomością/ Błogością (sacti-ananda)”. Już teraz jesteśmy wyzwoleni, wystarczy tylko to sobie uświadomić. Mówił:
„ Każda religia to tylko sposób układania słów. Żadna nie jest zła, ani dobra; jest po prostu jedną z prób wytłumaczenia niewytłumaczalnego. Ważniejszy od religii jest sposób w jaki ją weryfikujesz. Badanie przynosi owoce. Wybierz taką, która do ciebie przemawia, eksperymentuj z nią, rób to poważśnie i rzetelnie, a odkryjesz prawdę. (..) Chrzescijaństwo to pewien sposób układania słów, a hinduizm to inny sposób. Ale nie o słowa tutaj chodzi. Prawda jest poza słowami i nie nadaje się do przekazu; można jej tylko doznać. Gdy znajdziesz ją, spowoduje eksplozjęw twoim umyśle”.
„Ktoś kto jest gotów do wiedzy absolutnej, w jakiś sposób usłyszy o niej i podąży za nią”.

Strony www:
http://www.nisargadatta.net/
http://www.prahlad.org/gallery/nisargadatta_maharaj.htm
http://nisargadatta.co.cc/

Literatura:
• I Am That
• Seeds of Conciousness
• Prior to Conciousness
• Conciousness And The Absolute
• The Nectarof Immortality
• The Ultimate Medicine
• Pointers to Nisargadatta Maharaj
• Nisargadatta Maharaj „Rozmowy z mędrcem”, wyd. ATMA 1992

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=MUyLIYVrd5U
http://www.youtube.com/watch?v=EtF_Ud2M0HU&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=BNIvQzryesY&feature=related

NISHIDA KITARO (1870–1945)


Wybitny japoński filozof będący pod wpływem buddyzmu zen, przyjaciel D.T. Suzukiego. Łączył Wschód z Zachodem. Przez całe życie związany był z Uniwersytetem w Tokio, na którym w 1899 r. został profesorem filozofii. Jego spojrzenie było niezwykle nowatorskie ze względu na połączenie elementów filozofii zachodniej z praktyką zen. Przyświecała mu idea przybliżenia kultur i duchowości Wschodu i Zachodu. Dziełem jego życia było utworzenie filozoficznej Szkoły Kioto i zapoczątkowanie oryginalnej myśli filozoficznej, którą kontynuowali jego uczniowie. W latach 20-tych XX wieku sformułował nową teorię, według której ostateczna rzeczywistość tkwi w „mu no basho”, czyli Absolutnej Nicości”. Jednak nicość nie oznacza tu braku Boga czy też jaźni, lecz brak wszelkiej jakości, podziałów i pojęć (określał też ten stan mianem „jaźni bez jaźni). W jednej z prac przyznał, że: „po długich zmaganiach z Niepoznawalnym moja logika zawiodła mnie, co sprawiło, że zwróciłem się w stronę mistycyzmu”. Przez wiele lat zwykł każdego ranka medytować w otoczeniu przyrody. Jego trasa, zwana dziś Tetsugaku-no-michi, czyli Ścieżka Filozofii to przepiękny zakątek w północno-wschodniej części Kioto. Nauczał:
„Kiedy człowiek doświadcza bezpośrednio własnego stanu świadomości, podmiot i przedmiot nie istnieją – poznanie i jego przedmiot są całkowicie ze sobą zespolone. To właśnie nazywam najczystszą formą doświadczenia.(..) Jaźń i wszechświat mają wspólne podłoże i są jednym i tym samym”.
„Istnieje tylko jedno prawdziwe dobro: prawdziwie poznać siebie”
„Bóg przekracza czas i przestrzeń, jest wieczny, niezniszczalny i istnieje wszędzie”
„Bóg nie jest różny od świata i świat nie jest różny od Boga”.

Strony www:
http://www.shindharmanet.com/writings/nishida.htm
http://plato.stanford.edu/entries/nishida-kitaro/
http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/axtell1.htm
http://www.questia.com/library/philosophy/eastern-philosophy/nishida-kitaro.jsp

Literatura:
• An Inquiry Into The Good
• Last Writings: Nothingness And The Religious Worldview

NITYANANDA (1897–1961)


Jeden z największych współczesnych świętych Indii, wielki mistyk, mistrz Siddha Jogi, nauczyciel swamiego Muktanandy. Przez uczniów nazwany „avadhut” – co oznacza osobę, która wyszła poza ciało, świadomość ego oraz wszelki dualizm i jest czystą świadomością w ludzkiej formie. Nie proponował szczególnego sposobu życia czy filozofii, nie robił nic by utworzyć wokół siebie jakiś ośrodek. Ludzie przychodzili do niego, on ich błogosławił, pomagał i dawał tyle ile zdołali wziąć. Nigdy nie szukał niczyjej zgody ani uznania. Poświęcił swoje życie obecności Boga i żył każdego dnia dając świadectwo Jego obecności. W młodości sporo podróżował po Indiach, Singapurze, Malezji i Japonii. Oficjalnie został rozpoznany w 1918 roku w Udipi. Gdziekolwiek by nie pojechał zawsze wokół niego zbierał się krąg oddanych uczniów. Zwykł wieczorami siadać z nimi w ciszy, a oni spisywali słowa, które wypowiadał w stanie podobnym do trasu. Zostały one zebrane i spisane, a następnie przetłumaczone na angielski. W latach 30-tych osiedlił się w dżungli w okolicach Bombayu i spędził tam prawie 30 lat przyciągając coraz większą rzeszę wielbicieli. Ostatecznie miejsce gdzie była dżungla przemieniło się w zamieszkałą i uprawną okolicę, rozpoczęto też budowę ashramu. Nityananda mówił o sobie i jemu podobnych:
„Avadhuts wiedzą, że narodziny i śmierć są iluzją ciała. Oni nie identyfikują się ze swoim ciałem bardziej niż zwykli ludzie ze swoim ubraniem. Avadhuts nie mają poczucia „ja”. Widzą wszystko jako projekcję Bytu. Patrzą na wszystko z jednakową przyjemnością. Nieważne gdzie się znajdą, nie mają poczucia dualizmu. Jeśli jedzenie jest dostępne, jedzą, ale jeśli nie, nie proszą o jedzenie. Ci którzy oferują im truciznę i ci którzy oferują im mleko są tym samym..Ci którzy biją ich i ci którzy ich kochają są tym samym. Avadhuts traktują wszechświat jak ojca, matkę, rodzinę. Zawierają w sobie cały wszechświat a wszechświat jest w nich zatopiony”.

Ośrodek: http://nityanandacenter.com/Nityananda_of_Ganeshpuri.html Nityananda Center 2829 Bird Ave. Unit 10 Coconut Grove, FL 33133 +1 786 333 1557 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.bhagawannityananda.org/
http://www.nityanand.org/
http://www.suprememeditation.org/bhagawan.html

Literatura:
• The Chidakash Gita
• Bhagawan Nityananda of Ganeshpuri
• Life of Bhagawan Nityananda & Chidakasha Geeta
• Nityananda: In Divine Presence

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=ilFuX26lhJM
http://www.youtube.com/watch?v=WFlBf--DyCI&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=KZ7PFuuG6Uk

 

OLE NYDAHL (ur.1941)


Duński kontorwersyjny nauczyciel buddyzmu tybetańskiego. Jeden z pierwszych ludzi Zachodu wykwalifikowany jako lama i nauczyciel medytacji w szkole karma kagyu - jednej z czterech głównych szkół buddyzmu tybetańskiego. W znacznym stopniu przyczynił się do przeniesienia buddyzmu na Zachód. Uwielbia szybką jazdę na motocyklu, bungee i skoki spadochronowe. Studiował filozofię, literaturę angielską i niemiecką. W trakcie studiów uprawiał boks i obracał się w kręgach kopenhaskich hippisów, zażywając duże ilości haszyszu i LSD. Z buddyzmem tybetańskim zetknął się po raz pierwszy w Nepalu w 1968 roku i zmieniło to całkowicie jego życie. Został jednym z pierwszych zachodnich uczniów XVI Karmapy - przywódcy szkoły karma kagyu i pod jego wpływem zarzucił zażywanie narkotyków. W 1972 Karmapa poprosił go, żeby wrócił do Europy i założy tam w jego imieniu ośrodki karma kagyu. W 1973 roku w w Kopenhadze powstał pierwszy z ośrodków Dharmy. W następnych latach założył na całym świecie ponad pięćset świeckich ośrodków medytacji, głównie w Europie, Rosji i USA. Do dziś prowadzi tryb życia podróżującego nauczyciela, prowadząc wykłady i kursy medytacyjne. Regularnie odwiedza też Polskę, gdzie założył ponad pięćdziesiąt ośrodków Buddyzmu Diamentowej Drogi. Jego styl życia oraz swobodny sposób prowadzenia wykładów wielokrotnie powodowały zarzuty środowisk buddyjskich o spłycanie przekazu i propagowanie "pop buddyzmu”, ale uczniowie go uwielbiają. Mówi:
„Każdy atom, który wibruje w tobie, pozostaje w kontakcie z każdym atomem, który wibruje we mnie. Przejrzysta przestrzeń mojego umysłu i przejrzysta przestrzeń twojego umysłu są dokładnie tym samym. Jesteśmy jednym oceanem świadomości. W tym oceanie istnieje jednak wiele fal i wiele strumieni, i dopiero gdy spostrzegą one, że w rzeczywistości są samym oceanem, będziesz wolny”.

Ośrodki:
http://www.diamondway.org/usa/1centers.php Diamond Way Buddhist Centers USA 110 Merced Avenue, San Francisco, CA 94127 +1-415-661-6030 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.
http://buddyzm.imail.pl/ Buddyjski Związek Diamentowej Drogi linii Karma Kagyu ul. Ożarowska 65/67 01-408 Warszawa This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.lama-ole-nydahl.org/
http://www.diamondway-buddhism.org/teachers/
http://www.buddhanet.net/masters/ole-nydhal.htm

Literatura:
• Entering the Diamond Way: Tibetan Buddhism meets the West
• The Way Things are
• Entering the Diamond Way
• Riding The Tiger
• Mahamudra
• Ngondro
• Teaching on the nature of mind
• Basic dharma
• Practical Buddhism
• O Naturze Rzeczy: Współczesne Wprowadzenie do Buddyzmu (poszerzone wydanie ‘Jakimi Rzeczy Są’), wyd. Jacek Santorski i CO, 2008
• Buddowie Dachu Świata, wyd. Czerwony Słoń, 2004
• Moja Droga do Lamów, wyd. Wydawnictwo Głodnych Duchów, 1991
• Dosiadając Tygrysa, wyd. Wydawnictwo 108, 1994
• Nyndro-Mahamudra, wyd. Stowarzyszenie Buddyjskie Karma Kagju
• Cztery Podstawowe Praktyki, Cztery podstawowe praktyki, Wydawnictwo Czerwony Słoń, Gdańsk 2001
• Wielka Pieczęć, wyd. Wydanie II, Lama Ole Nydahl, KF Sp. z o.o., Gdańsk 2009
• 108 Odpowiedzi Jogina, wyd. Wydawnictwo ATEXT, 1993
• Bungee Mądrości, Wydawnictwo Czerwony Słoń, 2003
• Budda i Miłość, czyli jak kochać i być szczęśliwym, wyd. Czarna Owca, 2009
• Marpa Tłumacz, wyd. Hung, Opole 2004

Filmy:
Zbiór filmów
Zbiór filmów
http://www.youtube.com/watch?v=cSGpEpvCRYM

JANGLIDAS OMGURUDEV


Wielki święty współczesnych czasów, hinduski mistrz duchowy. Urodził się w Bombaju. Już w dzieciństwie fascynowały go nauki duchowe, często modląc się przed krucyfiksem Chrystusa zapadał w głębokie wielogodzinne medytacje. Mając 9 lat poczuł jak Najwyższa Moc "wydobywa" jego ducha z ciała poprzez subtelny otwór na szczycie głowy i doświadczył wizji Najwyższego. Od tego czasu przybrał imię Janglidas - "sługa Jangliego"(sługa Najwyższego). W wieku 16 lat został inicjowany przez swego mistrza za pomocą mantry Guru i rozpoczął intensywne praktyki duchowe, m.in. przez jedenaście miesięcy mieszkał w zamurowanym pokoju bez pożywienia i wody. Po tym okresie wyruszył na pieszą pielgrzymkę dookoła Indii, udzielając swych nauk i błogosławieństw tysiącom ludzi. Rozpoczął również dzieło odbudowy świątyń. Założył także szereg szkół, w których standardowy program edukacji jest poszerzony o zajęcia z zakresu jogi i medytacji oraz etyki stosowanej opartej na pojęciu wartości uniwersalnych. Otworzył klinikę, gdzie regularnie organizowane są bezpłatne konsultacje specjalistów. Każda osoba odwiedzająca jego aszram może się pożywić w jego kuchni (dziennie wydawanych jest 500-1000 bezpłatnych posiłków) Satsangi , czyli spotkania z Guru, gromadzą tysiące wyznawców. W jego aszramach i szkołach nie ma widocznych symboli żadnej religii. Nie praktykuje się też skomplikowanych obrzędów. Jego nauka jest stosunkowo prosta - należy powtarzać mantrę otrzymaną od Guru (albo "mantrę Guru"), stale ćwicząc koncentrację umysłu oraz praktykować rozważania nad naturą Jaźni. Jego przesłanie:
„Szukaj Boga w świątyni swego serca, a odnajdziesz Go tam”

Ośrodek: http://omgurudev.w.interia.pl/kontakt.htm This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. +48 (0) 608.02.09.98

Strony www:
http://omgurudev.w.interia.pl/omgurudev_en.htm
http://www.neurolingwistyka.com/yatra-2009/
http://www.gurusfeet.com/guru/gurudev-jangalidas-maharaj

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=iPMtBlLtnlU
http://www.youtube.com/watch?v=aaUZEdCwD8c

OSHO (1931–1990)


Jeden z najbardziej znanych i prowokujących mistyków XX wieku, kontrowersyjny indyjski guru, Radżnis Candra Mohan, „wielki duchowy mędrzec i szaleniec”. Ukończył filozofię na Uniwersytecie w Jabalpur i tam też prowadził wykłady. W 1962 założył pierwszy ośrodek swojego „Ruchu Przebudzenia Życia”. Od 1966 podróżował po Indiach nauczając tysiące ludzi medytacji. Nie propagował żadnego systemu opartego na wierze, nauczał jedynie technik medytacji. Nie był ani idealistycznym filozofem, ani religijnym prorokiem. Był za to znakomitym mówcą, erudytą łączącym wschodnią tradycję mistyczną z zachodnią psychoterapią. Za pomocą prostego języka wprowadzał słuchaczy w świat jogi, tantryzmu, zen, taoizmu i sufizmu, wydobywając z nich esencję prawdziwej religijności. Często posługiwał się ironią, dowcipem, prowokacją – jak np. głosi napis przed wejściem do sali, gdzie odbywały się wykłady Osho „Zostawcie tu buty i umysły”. W latach 70-tych XX założył w Punie w Indiach wspólnotę – ośrodek, który szybko stał się słynny jako światowe centrum rozwoju i terapii łączące wschodnie techniki medytacji ze współczesną psychoterapią (joga, tai-chi, psychodrama, zen, bioenergetyka – łącznie 40 grup tematycznych). Nauczał tam także własnych, oryginalnych metod medytacyjnych o charakterze dynamicznym, gdyż jak twierdził „współczesnemu człowiekowi bardzo trudno jest po prostu siedzieć i medytować”. Wydano kilkadziesiąt książek, będących zapisem wykładów Osho. Pisał: „Chrześcijaństwo, hinduizm, buddyzm, dżinizm, mahometanizm – wszystkie one są ideologiami, dogmatami: to tylko kulty. Prawdziwa religia nie ma i nie może mieć żadnego imienia. Budda żył nią, Jezus żył nią, ale pamiętajcie – Jezus nie był chrześcijaninem, Budda nie był buddystą; on nawet nie słyszał tego słowa” (..) „Budda, Kriszna, Jezus to tylko różne imiona dla tego samego światła. Jeżeli zrozumiesz Jezusa, zrozumiesz Buddę i Lao-tsy”.

Ośrodki:
• Indie: http://www.osho.com/ OSHO International Foundation 17 Koregaon Park, Pune 411001, Maharashtra India +91 20 6601 9999, +91 20 6601 9990
• Polska: Trębacka 3 lok. 37 00-074 Warszawa (22) 827 10 25

Strony www:
http://www.religioustolerance.org/rajneesh.htm
http://www.oshoworld.com/
http://www.osho.com/

Literatura:
• The great nothing
• The further shore
• The search
• The true sage
• Live zen
• The eternal Quest
• Osho upnishad
• The great secret
• The rainbow bridge
• The inner journey
• Turning in
• Revolution in education
• Księga kobiet. Duchowa siła kobiecości, wyd. Santorski 2008
• Mapy świadomości, wyd. KOS 2004
• Medytacja. Podstawy praktyki, KOS 2003
• Miłość, wolność, samotność, wyd. Jacek Santorski & CO Agencja Wydawnicza, Warszawa 2007
• Nirwana, wyd. Fundacja Przyjaciół Osho, 1996
• Psychologia ezoteryki, wyd. KOS 2005
• Równowaga ciał i umysłu, wyd. Ravi 2005
• Sekret złotego kwiatu. Sztuka gromadzenia energii wewnętrznej, wyd. Samira 2000
• Spotkania z wyjątkowymi ludźmi, Nowy Horyzont 2009
• Techniki medytacji”, wyd. KOS 2004
• Trzecie oko. Brama postrzegania pozazmysłowego, wyd. KOS 2003
• Ukryte tajemnice, wyd. KOS 2004
• Wielkie wyzwanie, wyd. KOS 2007
• Zaratustra. Bóg, który tańczyć potrafi, wyd. KOS 2007
• Kundalini, przebudzenie wewnętrznej energii, wyd. Samira 2000
• Księga dzieci, wyd. Santorski 2008
• Księga ego, wyd. Santorski 2009
• Zdrowie emocjonalne, wyd. Santorski 2009
• Księga zrozumienia, wyd. Santorski 2008
• Księga mężczyzn, wyd Santorski 2008
• Autobiografia”, wyd. KOS 2006
• Spotkania z wyjątkowymi ludźmi, wyd. Nowy Horyzont 2009
• Podróż w nieznane. O życiu i umieraniu, wyd. Garmond 2009
• Doświadczanie tantry, wyd. Nowy Horyzont 2009
• Księga mądrości – siedem punktów treningu umysłu, wyd. KOS 2010
• Mądrośc piasków – komentarze do przypowieści sufickich cz. 1”, wyd. KOS 2009

Filmy:
Zbiór filmów

TONI PACKER (ur.1927)


Urodziła się w Niemczech, lecz przez większość dorosłego życia mieszkała w Nowym Jorku. Pod koniec lat siedemdziesiątych została nauczycielem buddyzmu zen w linii Philip’a Kapleau. Jednak po kilku latach nauczania w tej tradycji, zainspirowana pismami Jiddu Krishnamurtiego odeszła od zen odrzucając jego hierarchiczny patriarchalizm i ceremonialność. Prowadzi warsztaty i odosobnienia od 1976 roku. Przez wiele lat pracowała w Europie i Kalifornii, od 1985 roku koncentruje swoją energię na pracy w Ośrodku Poszukiwań Medytacyjnych w Springwater w stanie Nowy Jork. Znana także w Polsce, gdzie od 1990 roku przez wiele lat prowadziła kilkudniowe odosobnienia medytacyjne. Jest autorką wielu książek (m.in. „Światło odkrywania”). Jej podejście jest jednoczesnie proste i radykalne. Nie nazywa siebie nauczycielem - zachęca jedynie do uważności i pytania o to co jest prawdą tej właśnie chwili, do uświadamiania sobie wszystkich schematów i nawyków, które nas od tej prawdy oddzielają. Pisze:
„Nie porzuciłam tradycji w proteście, ale zrobiłam to ponieważ, jakikolwiek autorytet, bycie czyimkolwiek wyznawcą, jakakolwiek przynależność do tego co jest znane, pamiętane i hołubione uniemożliwia dotarcie do prawdy. Żadna droga do niej nie prowadzi. Dlatego też nie ma tej jedynej! Prawdy nie znajdzie się przez dążenie do osiągnięcia celu w przyszłości, ale polega ona na zapytywaniu, dziwieniu się, i widzeniu tego co jest w tej chwili”.
„Wyłonienie się i rozkwit zrozumienia, miłości i inteligencji nie ma nic do czynienia z żadną tradycją, nieważne jak antyczna czy imponująca by nie była(..) To się dzieje całkowicie niezależnie kiedy człowiek pyta, zastanawia się, słucha i patrzy (..) Kiedy cichnie „ja” niebo i ziemia stają otworem. Tajemnica i istota życia nie są oddzielone od cichej otwartosci zwykłego słuchania.”

Ośrodek: http://www.springwatercenter.org/contact/ Springwater Center 7179 Mill St. Springwater NY 14560 USA +1 (585) 669-2141, +1 (585) 669-9573

Strony www:
http://www.thebuddhadharma.com/issues/2003/summer/packer.html
http://www.meditationblog.com/2005/03/07/toni-packer/
http://www.springwatercenter.org/teachers/packer/

Literatura:
• Work of This Moment • The Silent Question: Meditating In The Stilness of Not-Knowing
• Seeing Without Knowing & What Is Meditative Inquiry
• The Wonder of Presence And The Way of Meditative Inquiry
• Światło odkrywania, wyd. Santorski 2007

POONJAJI (1910–1997)


Jeden z największych mistrzów duchowych XX wieku. Chociaż sam nie identyfikował się z żadną tradycją, jego nauki były zgodne z naukami Ramana Maharshiego i advaitą wedantą. Hariwansh Lal Poonja urodził się w Pakistanie. Od momentu dzieciństwa, gdy w wieku ośmiu lat doświadczył samandhi - wielbił nieustannie imię Kriszny. Jako dorosły wiódł normalne życie nadal wielbiąc Krisznę. Po pewnym czasie wizje Boga przestały się pojawiać i rozpoczął podróż po całych Indiach w poszukiwaniu mistrza, który by mu pomógł pokazać Boga. W 1944, gdy miał 31 lat trafił do Ramana Maharishiego, który pozwolił mu zrozumieć, że Bóg którego szuka jest w nim samym i skierował go w stronę własnego Ja. Wskazał, że bogowie, którzy pojawiają się i znikają nie mają ciągłości, ciągłość ma tylko ten, który tych bogów doświadcza. Zachęcił go do odnalezienia Tego, który widział wizje Boga, ponieważ właśnie Ten (Świadomość) nie przemija. Zachęcił go, żeby odnalazł „widzącego”. Na te słowa Poonjaji doświadczył głębokiej przemiany. To jednak nie odwiodło go od praktyki powtarzania imienia Kriszny i dopieropo latach poczuł, że nie może dłużej skłonić swojego umysłu do myślenia o Bogu. Poprosił Ramanę o pomoc, na co ten odpowiedział, że „nie jest to problemem. Wszystkie praktyki miały doprowadzić go do tego miejsca w życiu, w którym się właśnie znalazł, i mogą być porzucone, bo już spełniły swoje zadanie”. Słysząc to Pooonjaji zrozumiał, że jest i że był zawsze. Po transformacji, mieszkał w Indiach i Pakistanie, podróżował też do Europy i USA. Miał wielu uczniów na całym świecie. Jego przekaz głosił, że Ja jest już oświecone i wolne. Podkreślał, że ostatecznie nie ma różnicy między guru a uczniem, nie ma ucznia, nie ma guru, nie ma nawet przesłania. Powtarzał, że słowa mogą tylko wskazywac na prawdę, ale nigdy nie są ostateczną prawdą i że intelektualne rozumienie, bez bezpośredniej realizacji prawdy poprzez własny wgląd nie wystarcza.

Ośrodek: http://www.meditation.dk/contact.htm +45 20 47 46 45 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.satsangbhavan.net/
http://www.avadhuta.com/
http://www.leelacommunity.org/eli-jaxon-bear/papaji-tribute.html

Literatura:
• The Truth Is
• Wake Up And Roar
• Papaji: Interviews
• Meeting Papaji: First Hand Accounts
• Nothing Ever Happened
• This

Filmy:
Zbiór filmów

RAM DASS (ur.1931)


Amerykanski nauczyciel duchowy, profesor psychologii, kontrowersyjny guru, wywarł olbrzymi wpływ na pokolenie hipisów lat 60-i 70-tych. Jako Richard Alpert studiował psychologię, specjalizując się w ludzkiej motywacji i rozwoju osobowości. Był człowiekiem sukcesu, wykładał na czterech wydziałach Harwardu. Jednak czuł, że w jego życiu czegoś brakuje i dlatego rozpoczął badania nad odmiennymi stanami świadomości zażywając substancje psychodeliczne. Z powodu kontrowersyjnej natury tych badań został zwolniony z uczelni. W 1967 roku wyjechał do Indii, gdzie poznał swojego guru Neem Karoli Babę i otrzymał od niego imię Ram Dass, co znaczy „sługa boży”. Następnie odbywał różnorodne praktyki duchowe - jogę, medytację, tybetańską mahayanę, zen, karma jogę oraz studia sufickie i żydowskie. W 1974 roku stworzył Fundację Hanuman, która zorganizowała projekt Aśram Więzienie, przeznaczony, aby pomagać więźniom we wzroście duchowym podczas odbywania kary oraz projekt „Umieranie”, mający służyć duchowym wsparciem dla świadomego umierania. Jest autorem wielu książek o tematyce duchowej (m.in. bestseller „Bądź tu i teraz”, „Doświadczenia psychodeliczne”). Współpracuje z Social Venture Network, organizacji biznesowej starającej się wprowadzić świadomość społeczną do praktyk biznesowych. W 1997 na skutek wylewu został częściowo sparaliżowany, jednak nadal naucza o naturze świadomości i służbie na drodze duchowej. Używa także swoich doświadczeń do badania duchowej wartości cierpienia i natury procesu starzenia. Pisze:
„Praca nad własną świadomością jest najważniejszą rzeczą, jaką możemy robić w każdej chwili, a bycie miłością jest najwyższym aktem kreacji”.

Ośrodek: www.RamDassTapes.org The Ram Dass Tape Library Foundation 524 San Anselmo Ave., 203, San Anselmo, CA 94960 +1 415-499-8586 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.ramdass.org/
http://www.ramdasstapes.org/
http://www.artquotes.net/motivational-quotes/ram-dass.htm

Literatura:
• Identification And Child Rearing
• The Psychedelic Experience: A Manual Based On The Tibetan Book of The Dead
• LSD
• Remember Be Here Now
• Doing Your Own Being
• The Only Dance There Is
• Grist For The Mill
• Journey of Awakening: A Meditator’s Guidebook
• Miracle of Love: Stories About Neem Karoli Baba
• How Can I Help? Stories And Reflections On Service
• Compassion In Action: Setting Out On The Path of Service
• Still Here: Embracing Aging, Changing And Dying
• Paths to God: Living The Bhagavad Gita

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=5hW6Dm_m5t4
http://www.youtube.com/watch?v=2K6lD6EeGBU&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=DV9cXKHkX34&feature=related

SWAMI RAMDAS (1884–1963)


Hinduski mnich i nauczyciel duchowy, propagator hinduizmu na Zachodzie. Osiągnął sukcesy duchowe, dzięki technikom medytacji zalecanym przez Ramanę Maharishiego i Swamiego Vivekanandę. Urodził się w Indiach. Do 36 roku prowadził zwyczajne życie zajmując się rodzinnym gospodarstwem, ale głęboka wewnętrzna potrzeba skłoniła go do poszukiwania znaczenia i sensu życia. Któregoś dnia niezwykle silna samoistna transformacja spowodowała u niego zrozumienie czym jest jedyne prawdziwe szczęście i spokój, i że ich źródłem może być jedynie Bóg. Postanowił poświęcić się Bogu bez reszty, odrzucając wszelkie przywiązania i obowiązki świeckie. Któregoś ranka 1922 roku wsiadł do pociągu i bez obierania żadnego konkretnego kierunku wyruszył na poszukiwanie Boga jako żebrak sadhu, ze swoją ukochaną mantrą na ustach i w sercu: „Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram”. Przywdział szaty sannyasina i przeszedł duchowe odrodzenie. Od tego czasu rozpoczął swoją wędrówkę po całych Indiach głosząc imię Boga. Spotkał się z Ramana Maharishim, a następnie spędził blisko miesiąc w jaskini na zboczach góry Arunachala, stale śpiewając Ram. Osiągnął stan nirwikalpa samadhi. Osiedlił się w Kanhangad, gdzie w 1931 powstał jego aszram „Anandaashram” jako miejsce szerzenia powszechnej miłości. Mówił:
„Ideałem do którego powinniśmy dążyć jest Uniwersalna Miłość i Służba oparte na widzeniu boskości we wszystkim. Dopóki nie umiłujemy tego ideału nie możemy kochać wszystkiego tak samo i nie będzie nadziei na pokój i życzliwość na tym świecie. Uniwersalna miłość rodzi się z uniwersalnego spojrzenia, które przyjdzie do nas kiedy oddamy się Bogu, który jest wieczną, niezmienną Prawdą, zawsze zamieszkującą nasze serca… Żyjemy w dziwnym świecie. Widzimy różnorodność ale musimy odnaleźć jedność. Możemy odnaleźć jedność tylko gdy zgłębimy różnorodność i dosięgniemy Ducha pod jej powierzchnią”.

Strony www:
http://wahiduddin.net/ramdas/vision_of_god.htm
http://www.dlshq.org/saints/papa_ramdas.htm
http://www.anandashram.org/

Literatura:
• The Essential Swami Ramdas
• In The Quest of God: The Saga of An Extraordinary Pilgrimage
• In The Vision of God (two volumes)

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=T2Zd_Aam7Sg&feature=PlayList&p=9D99F547131B7B9D&playnext_from=PL&index=0&playnext=1
http://www.youtube.com/watch?v=H8hRucbEOA0&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=aegTdlj3qWM&feature=related

BERNARDETTA ROBERTS (ur.1931)


Jedna z najbardziej znanych współczesnych amerykańskich mistyczek chrześcijańskich, była karmelitanka, mniszka kontemplacyjna tradycji katolickiej, autorka takich książek jak „The Path to No-Self”, „The Experience of No-Self, What is Self?”. Dorastała w katolickiej rodzinie i dd wczesnego dzieciństwa doświadczała wielu mistycznych wizji i czuła obecność Boga. Jako nastolatka wstąpiła do zakonu Karmelitanek i praktykowała modlitwę kontemplacyjną. Krótko potem przeżyła duchowe pogłębienie wiary opisane przez św. Jana od Krzyża jako „ciemne noce”. Zapytana przez przełożoną o modlitwę jej życia odpowiedziała, że jest nią cisza, za co została posądzona o kontakt z szatanem i herezję. Jednak czytanie św. Jana od Krzyża umocniło w niej wiarę, że podąża właściwą ścieżką.
Jej spotkanie z Bogiem, było doświadczeniem Boga nieosobowego, które nazwała doświadczeniem no-self, braku jaźni. Twierdziła, że jedyne, co realnie istnieje, to Bóg, a nasze „ja” jest złudzeniem i „nie-Bogiem”. Próbowała swoje osobiste doświadczenia zawrzećw tradycji katolickiej, jako wyższy stopień mistycznego doświadczenia, ale po spędzeniu 10 lat w zakonie Karmelitanek, za zgodą przełożonych opuściła klasztor. Wyszła za mąż, urodziła czwórkę dzieci i została nauczycielką. Żyje zwykłym życiem kontynuując swoją praktykę kontemplacyjną. Jej nauczanie i życie skupia się przede wszystkim na poszukiwaniach prawdziwej natury człowieka, a książki dotyczą chrześcijańskiej podróży kontemplacyjnej. Naucza, prowadzi odosobnienia i spotkania. Mówi na swoich spotkaniach: „Nasza największa odpowiedzialność, to zrobienie wszystkiego co w naszej mocy, by zreformować nasze życie i dążyć do Boga ze skoncentrowanym umysłem. Kiedy zrobimy wszystko co jest możliwe Bóg się pojawi a przełamanie „ciemnych nocy” rozpocznie się.”
„Tylko Bóg jest miłością i żeby tą miłość w pełni urzeczywistnić, ego i umysł muszą zostać odsunięte na bok.”

Strony www:
http://www.spiritualteachers.org/bernadette_roberts.htm
http://bernadettesfriends.blogspot.com/
http://www.nonduality.com/berna.htm

Literatura:
• The Experience of No-Self: A Contemplative Journey
• The Path to No-Self: Life At The Center
• What Is Self?: A Study of The Spiritual Journey In Terms of Conciousness

RICHARD ROSE (1917–2005)


Mistrz zen, filozof, naukowiec, jeden z najgłębszych i najbardziej niezwykłych nauczycieli duchowych XX wieku. To czego uczył wypływało z jego osobistego i bezpośredniego doświadczenia Prawdy. Od najmłodszych lat zadawał sobie pytania: „Kim jestem? Skąd pochodzę? Co się stanie gdy umrę?”. W wieku dwunastu lat wstapił do Seminarium Kapucynów by kształcić się na księdza, jednak po 5 latach postanowił je opuścić rozczarowany życiem religijnym i kościelnymi doktrynami. Skupił się na studiowaniu fizyki i chemii, mając nadzieję na odnalezienie klucza do wszechświata w atomach i molekułach, aż wreszcie trafił na drogę jogi i ascezę. Spędził długie lata w odosobnieniu w górach Wirginii Zachodniej. Czuł jednak potrzebę pogłębienia swojego duchowego rozwoju i zaczął poszukiwania kogoś kto osiągnął prawdziwą mądrość. Spotkał na swej drodze wielu szamanów, uzdrowicieli, joginów i guru, ale najczęściej wychodził z tych spotkań rozczarowany. Szukał tylko jednego: ostatecznej odpowiedzi, która rozwiałaby wszystkie jego wątpliwości i pytania. W wieku lat trzydziestu doświadczył przebudzenia, poczucia śmierci umysłu i totalnego rozpuszczenia świadomości w Źródle Życia, Absolucie, Prawdzie. Przez wiele lat próbował zrozumieć konsekwencje swojej Realizacji i jak wykorzystać ją by pomóc innym. Wreszcie napisał podręcznik dla poszukiwaczy prawdy „The Albigen Papers”. Żył, mówił i pisał bez cienia pychy lub arogancji, nie pobierał żadnych pieniędzy za swoje nauczanie. Od czasu swojego pierwszego wykładu w 1972 r. żył tak samo skromnie i z poświęceniem by odkryć ostateczną tajemnicę życia.
„Istnieje droga do Prawdy. Od ignorancji do względnej wiedzy. Od względnej wiedzy do świadomości jej ograniczeń. I w końcu od tego co uznajemy za luźno powiązaną inteligencję do rzeczywistości Bytu”.

Strony www:
http://www.richardrose.org/
http://www.richardroseteachings.com/
http://www.richardrosepsychology.com/

Literatura:
• Albigen Papers
• Energy Transmutation, Betweennes And Transmission
• Psychology of The Observer
• Meditation
• Carillon: Poems, Essays & Philosophy
• The Direct-Mind Experience
• Profound Writings: East & West

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=fIZslhL8ye8
Zbiór filmów

SAI BABA (ur.1926)


Hinduski mistrz duchowy, kontrowersyjny guru, nauczający ponad-religijnej duchowości. Jednym z podstawowych założeń jego nauk jest równorzędność wszystkich religii jako potencjalnych ścieżek do Boga i szacunek dla każdej z nich. Głosi: "Niech różne religie istnieją, rozkwitają i niech chwała Boga będzie wyśpiewywana we wszystkich językach i w najróżniejszych melodiach. Każdej religii należy się szacunek. Każda jest dobra i ważna, o ile tylko nie przyćmiewa płomienia jedności". Podkreśla, że jego misją jest nakierowanie ludzi z powrotem na odwieczną ścieżkę prawości (sanathana dharma), bowiem jedynie ścieżka ponadczasowej duchowej mądrości, etyki i moralności może doprowadzić człowieka ku nieprzemijającemu poczuciu spełnienia oraz ku pełnej harmonii wewnętrznej. Tylko ona może nauczyć pokojowego współistnienia, nie tylko z innymi ludźmi, ale i z wszelkimi istotami czującymi, ziemią i wszechświatem. Twierdzi, że wszystkie istoty są tak naprawdę jednym i tym samym Bogiem, że „Bóg jest w każdej istocie i każdym przedmiocie i każda istota i każdy przedmiot jest Bogiem, chociaż większość z nich nie jest tego świadoma”. Liczba jego wyznawców określana jest na około 6 milionów. Jego przesłanie:
„Przybyłem, aby zapalić lampę miłości w waszych sercach i z dnia na dzień podsycać jej blask. Nie występuję w imieniu żadnej istniejącej religii (..) Przybyłem, by mówić wam o duchowym źródle wszechrzeczy - miłości, o ścieżce miłości, o błogosławieństwie miłości, o posłannictwie miłości i o obowiązku miłości”.
„Nigdy nie poddawaj się uczuciu, że Bóg obecny jest w jednym szczególnym miejscu, a nieobecny gdzie indziej. Gdziekolwiek szukasz, tam jest.” (..) „To nieważne, jaką postać czcisz i jakie imię intonujesz. Uświadom sobie, że wszystkie imiona i postacie są Jego. Żadne imię nie jest gorsze. Wszystkie odnoszą się do jednego i tego samego Boga”.

Ośrodek: http://www.srisathyasai.org.uk/2004/ContactUs.php Sri Sathya Sai Centre for Human Excellence, Narborough Road, Leicester, LE3 OBT This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.sathyasai.org/
http://www.saibaba.org/
http://shirdisaila.org/shirdisaila/index.html

Literatura:
• Bhagavatha Vahini
• Ramakatha Rasavahini Part 1
• Ramakatha Rasavahini Part 2
• Dhyana Vahini
• Jnana Vahini [The Stream of Eternal Wisdom]
• Leela Kaivalya Vahini [The Cosmic Play of God]
• Prashanthi Vahini [The Bliss of Supreme Peace]
• "Keep Truth as Your Aim"
• "Sathya Sai Baba's Magic"
• "Miracle of Welfare"
• Podżorski Leszek „Sathya Sai Baba”, wyd. Sapere Ausuris 1989

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=1fs1OBY82b0
http://www.youtube.com/watch?v=hLuRVF30Iy4&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=fOmgwFV6RUo&feature=related

 

MANUEL SCHOCH (1946–2008)


Współczesny mistyk, jasnowidz, psycholog i terapeuta urodzony w Szwajcarii. Autor książek „Terapia czasu”, „Dwa światy. Życie współczesnego mistyka”. Łączył mistykę z uzdrawianiem. Pierwsze lata swego życia spędził w domu dziecka prowadzonym przez siostry zakonne, które zastraszały swoich podopiecznych. W tych warunkach mały Manuel zaczął wykraczać poza swoje ciało. Dar jasnowidzenia uratował go przed załamaniem. Od tego czasu żył w dwóch światach. Studiował psychologię w Szwajcarii i w Anglii. Przez kilka lat pobierał nauki u irlandzkiego terapeuty Boba Moore’a, doskonaląc swoje zdolności duchowe i mediumiczne. Od 1971 r. prowadził własną praktykę jako terapeuta energetyczny. Po spotkaniach z Osho i Jiddu Krishnamurtim stworzył Terapię Czasu - bezpośrednią i praktyczną drogę łączącą psychologię z duchowością. Wychodził w niej z założenia, że podstawą wszystkich naszych niepowodzeń i braku poczucia miłości jest lęk przed nieznanym, czyli przyszłością. Od 1984 r. prowadził wykłady, kursy i seminaria. Był dyrektorem Instytutu Terapii Czasu w Zurichu, Londynie i Atenach. Został współzałożycielem Analitic Center w Zurychu. Pisał:
„Wolność nie przyjdzie, jeśli będziesz stał pod drzwiami miłości, pukając w nie nieśmiało, czekając, aż ktoś inny je otworzy. Przyjdzie wtedy, kiedy sam je otworzysz. W rzeczywistości nie ma zamkniętych drzwi”.
„Mistycy i mędrcy wszystkich czasów o tym mówili. Nazywali to „Bogiem”, „oświeceniem” lub „najwyższym zjednoczeniem”. Wydaje nam się, że chodzi tu o ekstatyczne doświadczenia niewielkiej ilości wybrańców. Sprzeciwiam się temu popularnemu uprzedzeniu i powiadam: Jestem człowiekiem. Niczym więcej i niczym mniej. Tak jak Państwo każdego dnia umieram i z dnia na dzień rodzę się na nowo. Jako człowiek. Nie znam nic piękniejszego”.

Ośrodki: http://www.srisri.org/contact

Strony www:
http://www.modern-heroes.com/heroes/manuel-schoch.html
http://www.archive.org/details/TheThreeEthicPrinciplesByManuelSchoch
http://eomega.org/omega/faculty/viewProfile/db5628d6ef30deb613275a07c787ad2a/

Literatura:
• The Tao of happiness
• The Three Ethic Principles
• Bitten by the black Snake
• Healing with qualities
• The Essence of Time Therapy
• Dwa Światy, wyd. MK 2008
• Uzdrawiające własności. Esencja terapii Czasu, wyd. MK 2005
• Ukąszony Przez Czarnego Węża, Wyd. Oficyna Wydawnicza MK, 2007

Filmy:
Zbiór filmów
http://www.youtube.com/watch?v=W6jCB0kNImE&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=VlMlaTXXIu8

SRI SRI RAVI SHANKAR (ur.1956)


Duchowy przywódca, orędownik pokoju oraz porozumienia między kulturami i religiami. Nazywany Guru Radości, założyciel „Art. f Living”. Urodził się w Indiach, od najmłodszych lat studiował starożytne nauki wedyjskie, zdobył również wykształcenie w naukach ścisłych. Uczy unikalnej techniki oddychania i medytacji - Sudarshan Kriya, metody, która oczyszcza organizm i pomaga walczyć ze stresem, pozwala podnieść poziom energii, kreatywności i zdrowia. W 1982 roku otworzył Fundację „Art of Living” („Sztuka Życia“), międzynarodową charytatywną organizację humanitarną, która obecnie funkcjonuje w 146 krajach świata, oferując programy edukacyjne i rozwoju osobistego eliminujące stres, promujące zdrowy styl życia. Misją “Art of Living”jest porozumienie i współpraca między ludźmi ponad wszelkimi podziałami (kulturowymi, rasowymi, religijnymi i politycznymi) oraz podnoszenie jakości życia we wszystkich jego aspektach (ograniczenie napięć i lęku, propagowanie stylu życia, który niesie ze sobą zdrowie, energię, entuzjazm, prawidłową komunikację, radość tworzenia). Fundacja ma swoich stałych reprezentantów przy ONZ oraz specjalny status konsultanta Światowej Organizacji Zdrowia i UNICEF. Sri Sri Ravi Shankar jest wielkim propagatorem odnowy humanitaryzmu na świecie. Co roku prowadzi wykłady, kursy i seminaria w 30–40 krajach świata. Podróżuje po całym świecie szerząc swoje przesłanie o społecznej odpowiedzialności i jedności wszystkich tradycji duchowych we wspólnym celu i wartościach. Stał się ikoną obrony uniwersalnych ludzkich wartości, pokoju i dialogu międzykulturowego na świecie. Naucza:
„Podłożem wszelkiego niepokoju, braku współpracy i zrozumienia między ludźmi jest stres. Wewnętrzny spokój każdego człowieka, pokój społeczny, powszechny pokój na całym świecie bierze początek w nas samych....”

Strony www:
http://www.srisri.org/
http://www.artofliving.org/
http://www.yunusnews.com/how_genuine_is_sri_sri_ravi_shankar

Literatura:
• Celebrating Silence
• God Loves Fun
• I Am The Sky
• The Guru of Joy
• Narada Bhakti Sutra
• Quotes by Sri Sri Shankar
• The Language of The Heart
• Science of Breath
• An Intimate Note to The Sincere Seeker (cykl)
• Timeless Wisdom
• Wisdom For The New Millenium
• Bang On The Door
• Hinduism And Christianity
• One God, One Truth, One World
• The Way of Grace
• Waves of Beauty
• Sri Sri As I Know Him
• Seva

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=P7cvleNdF-g
http://www.youtube.com/watch?v=fX0Y0FMsidA&feature=fvw
http://www.youtube.com/watch?v=omT8OLDklkE&feature=related

COLIN SISSON


Światowej sławy pisarz, psycholog, nauczyciel świadomego życia i metafizyk (ur.1946). Głównym przesłaniem jego nauk jest inspirowanie ludzi do wewnętrznego przebudzenia poprzez bycie obecnym - bo gdy odkrywamy moment teraźniejszy nie tylko jako teorię, ale naprawdę doświadczamy go w swoim życiu, prowadzi nas to bezpośrednio do miłości, radości i wolności.
Urodził się w Nowej Zelandii i przeszedł długą drogę, od wiejskiego chłopca, którego ojciec przygotowywał do pracy na farmie, poprzez wojnę w Wietnamie, aż po powojenną traumę. Po powrocie z Wietnamu, psychicznie i emocjonalnie wyczerpany, zainteresował się psychologią, by kontynuować poszukiwania samego siebie, które rozpoczął oglądając szaleństwo wojny. Zaczął szukać odpowiedzi na odwieczne pytania ludzkości o cel życia, przyczynę cierpienia i źródło szczęścia. Odkrył, że istnieje wiele dróg do „oświecenia”, a mądrość tkwi w prostocie bycia Tu i Teraz. To doprowadziło do odkrycia i stworzenia Integracji Oddechem, która w ostatnich latach w rozwinęła się w Integrującą Obecność – Praktykę Bycia Obecnym. Jego największe inspiracje pochodzą z medytacji, Kabały, jogi, Leonarda Orra i pracy Guridżijewa.
Przesłanie Sissona jest proste, praktyczne, współodczuwające i głęboko transformujące. Główną zasadą jest bycie obecnym, samoobserwacja i branie odpowiedzialności za samego siebie, gdyż żaden nauczyciel nie może tego za nas zrobić poza naszym wewnętrznym nauczycielem.
Od 1990 roku podróżuje po świecie pomiędzy Nową Zelandią, Europą, Rosja i USA, prowadząc warsztaty i treningi inspirujące ludzi do poszerzania swojej świadomości.

„Wielu sławnych nauczycieli mówi o religii, filozofii, nauce czy psychologii. Jeśli spojrzymy ponad formę, dostrzeżemy w różnych naukach tę samą prawdę (..) Moja książka nie opowiada się za określonym nurtem. Nie jest ważna rzeka, którą płyniemy – ważna jest woda w każdej z nich. Nie jest ważne, czy uczymy się od tego czy innego nauczyciela – ważne jest to, co ich łączy: tchnienie życia w każdej nauce. Integracja oddechem lub inaczej Świadomość Serca to podróż w głąb siebie – pełna przygód – aby odkryć, kim naprawdę jesteśmy.
Nie traktuj tych nauk jak systemu, który ma cię nauczyć czegoś nowego. Wszystko, czego się uczysz, jest już w tobie. To nie książka ma cię przebudzić. Przebudzisz się sam w tym momencie, kiedy będziesz w dobrym kontakcie z samym sobą i zaobserwujesz w sobie przeszkody niepozwalające ci doświadczyć, kim naprawdę jesteś. Ów proces wewnętrznych odkryć skieruje twoją uwagę na ciebie samego, nauczy cie jak lepiej rozumieć życie i podaruje kilka myśli do kontemplacji..”
[„Wewnętrzne Przebudzenie”, C. Sisson]

Strony www:
http://www.colinsisson.com/pl/ksiki.html
www.inteo.pl
www.colinsisson.com

Literatura:
• „Wewnętrzne przebudzenie”, wyd. Medium, 2005
• „Podróż w głąb siebie”, Medium, 2006
• „Niezwykła moc świadomego oddychania”, Medium, 2005
• „Twoje prawo do bogactwa”, Medium, 2000
• „Secret of twelve Stones”
• „Your Right to Riches”, 1987
• Winged Thoughts from the Heart: A Traveller's Journey, 1991
• Breath of Life: Experience Happiness, Love and Peace Through Breath Integration, 1990
• Inner Adventures, 1997
• Rebirthing Made Easy, 1992
• Wounded Warriors: True Story of a Soldier in the Vietnam War and the Emotional Wounds Inflicted, 1994

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=QP1dDVxPffo
http://www.youtube.com/watch?v=G52u_HGexxQ

SOGYAL GURU RINPOCHE (ur.1947)


Jeden z najważniejszych nauczycieli buddyzmu tybetańskiego naszej epoki, znany i kochany na całym świecie za ciepło, humor i prostotę przekazu, autor „Tybetańskiej księgi życia i umierania”. Zainicjował program, który stawia sobie za cel niesienie opieki duchowej żyjącym i umierającym. Z jego inspiracji powstały w wielu krajach ośrodki działające na rzecz tworzenia buddyjskich hospicjów i propagowania nowego spojrzenia na opiekę zdrowotną i duchową. Urodzony w Tybecie, został rozpoznany w dzieciństwie jako inkarnacja wielkiego mistrza i kształcił się u wielu wielkich nauczycieli ze wszystkich szkół buddyzmu tybetańskiego. W 1971 roku wyjechał do Anglii, gdzie studiował również religię porównawczą na Uniwersytecie w Cambridge. Najpierw jako tłumacz i pomocnik swoich mistrzów, a następnie już jako nauczyciel podróżował do wielu krajów obserwując rzeczywistość, ludzkie życie i szukając sposobów na efektywne nauczanie buddyzmu tybetańskiego współczesnych ludzi różnych wiar i religii. Chciał przekazać im jego uniwersalną głębię, nie zatracając jednocześnie jego autentyzmu, czystości i mocy. Z tego narodził się jego wyjątkowy styl nauczania, umiejętność dostosowania nauk do współczesnego życia, przedstawiona tak żywo w jego dziele "Tybetańska księga życia i umierania" (przetłumaczonym na 31 języków). Jest również fundatorem i nauczycielem duchowym Rigpa, międzynarodowej sieci 130 buddyjskich ośrodków i grup w ponad 40 krajach., w których praktykuje się buddyzm tybetański. Nauczał przez ponad 30 lat i nadal jeździ po całym świecie z przesłaniem buddyzmu. Pisał:
„Chcę żeby żaden człowiek nie bał się śmierci ani życia. Chcę żeby wszyscy ludzie umierali w spokoju, otoczeni mądrą, bezinteresowną i czułą opieką, by znaleźli prawdziwe szczęście, które dać może tylko zrozumienie natury umysłu i rzeczywistości”.

Ośrodki: http://www.rigpa.org/en/courses-a-centres/find-a-centre-near-you/country/266.html

Strony www:
http://www.rigpa.org/
http://www.spcare.org/about/sogyalrinpoche.html
http://www.buddhanet.net/masters/sogyal.htm

Literatura:
• Dzogczen And Padmasambhava
• Glimpse After Glimpse
• The Future of Buddhism
• „Tybetańska księga życia i umierania” wyd. Mandala 2005

Filmy:
Zbiór filmów

SOEN SA NIM


Mistrz zen pochodzący z Korei, założyciel szkoły Zen Kuan Um. W młodości poszukiwał sensu życia i zagłębiał się w najróżniejsze teksty filozoficzne. Rozgoryczony wojną domową, jaka miała miejsce w Korei, udał się w góry i oddał studiowaniu tekstów mistycznych. Spotkał wtedy pewnego mnicha, który doradził mu, aby wykonywał praktykę duchową, gdyż ostateczną prawdę może odkryć jedynie przez duchowy trening, a nie poprzez samo tylko zgłębianie ksiąg. Bardzo mocno zaangażował się w swoją praktykę wykonywania treningu duchowego na odosobnieniu i osiągnął wtedy głębokie duchowe przebudzenie – oświecenie. Kontynuował swój trening duchowy w Korei, a następnie nauczał zen w Stanach Zjednoczonych i Japonii. W USA rozpoczął budowę swojej szkoły od zupełnych podstaw - początkowo zatrudnił się w pralni jako hydraulik i zapraszał Amerykanów do wspólnej medytacji w wynajmowanym przez siebie mieszkaniu. Stopniowo liczba jego uczniów stawała się coraz większa, aż w końcu stała się prężnie działającą na całym świecie „Szkołą Zen Kuan Um”. Mówił:
„Przetrawienie naszego rozumienia jest bardzo ważne. To tak, jak z krową, która je trawę - je, je, je, je. Krowa ma dwa żołądki. Pierwszy żołądek przechowuje jedzenie; później krowa przeżuwa ten pokarm i wtedy może on być strawiony w energię. Nie wszyscy przetrawiają swoje zrozumienie w ten sposób. Oni tylko jedzą, jedzą, jedzą, jedzą. Wówczas przychodzi świadomość, pytania, wyliczenia i myślenie, myślenie, myślenie. Wszyscy rozumieją za dużo, ale nie mogą użyć swojego rozumienia, ponieważ nie jest ono przeżute i strawione. Tylko medytuj: Żuj, żuj, żuj. Wtedy twój pokarm rozumienia stanie się poprawnym poznaniem. To jest medytacja; to jest zen. Musisz przeżuwać i trawić swoje rozumienie.”

Ośrodek: http://www.kwanumzen.org/ The Kwan Um School of Zen 99 Pound Road Cumberland, RI 02864-2726, 401/658-1476, 401/658-1188 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.serve.com/cmtan/buddhism/Lighter/twomasters.html
http://sweepingzen.com/2009/12/23/zm-seung-sahn-bio/

Literatura:
• Zen: The Perfect Companion
• The Compass of Zen
• The Whole World Is A Single Flower
• Zen Dialogue In China
• Chanting With English Traslations And Temple Rules
• Bone of Space: Poems
• Dropping Ashes On The Buddha
• Only Don’t Know: Selected Teaching Letters of Zen Master Seung

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=r7OYwYyYT6s
Zbiór filmów

RUPERT SPIRA (ur.1960)


Nauczyciel duchowy (ur. 1960), angielski pisarz i znany artysta zajmujący się twórczością ceramiczną. Studiował sztukę i wzornictwo w Surrey (Wielka Brytania). W swojej twórczości zainteresowany jest badaniem relacji zachodzących pomiędzy formą i świadomością, umysłem i przedmiotem. Już od wczesnych lat życia Rupert był głęboko zainteresowany badaniem natury Rzeczywistości. Przez 20 lat poszukiwał inspiracji w twórczości myślicieli i nauczycieli takich jak Uspieński, Krishnamurti, Rumi, Shankaracharya, Ramana Maharshi, Nisargadatta i Robert Adams. Dwanaście lat temu spotkał swojego nauczyciela - Francis Lucille, który wprowadził go w nauki Jean Klein, Parmenides’a, Wei Wu Wei i Atmanda Krishnamerton’a, a co najważniejsze, bezpośrednio poprowadził go w kierunku poznania prawdziwej natury doświadczenia.
Jego pierwsza książka „Przejrzystość Reczy”(„The Transparency of Things”) z podtytułem „Kontemplowanie Natury Doświadczenia” („Comntemplating the Nature of Experience”), została wydana w 2008r. przez wydawnictwo Non Duality Press. Obecnie Spira pracuje nad swoją drugą książkę i dzieli się doświadczeniem podróżując po Wielkiej Brytanii, Europie i Stanach Zjednoczonych.

Strony www:
http://www.rupertspira.com/
http://www.stillnessspeaks.com/rupert_spira

Literatura:
• The Transparency of Things. Contemplating the Nature of Experience
• Eseje dostępne online

Zbiór filmów

RUDOLF STAINER (1861–1925)


Twórca antropozofii i eurytmii, działacz społeczny, odnowiciel duchowy, pisarz, wykładowca, łączył chrześcijaństwo z mistyką orientalną. Uważał, że tylko poprzez rozwijanie duchowośći, można ulepszyć siebie i społeczeństwo. Urodził się w Austri. Studiował nauki przyrodnicze, matematykę i filozofię w Wiedniu. Jego szerokie zainteresowania zaowocowały próbą połączenia nauki, filozofii i duchowości w jedną całość. W 1894 wydał pracę „Filozofia wolnośći”, zawierającą wszystkie elementy jego przyszłego nauczania. Związał się z Towarzystwem Teozoficznym, ale rozczarowany wycofał się i w 1913 założył Stowarzyszenie Antropozoficzne. Swoje idee nazywał Wiedzą o duchowości, która z czasem przyjęła nazwę Antropozofii.. Mawiał: „Przez antropozofię rozumiem badanie świata duchowego, które przenika jednostronność zarówno czystego przyrodoznawstwa, jak i zwykłej mistyki.” Kładł szczególny nacisk na praktyczne oddziaływanie antropozofii w odnowie wielu dziedzin życia: w wychowaniu (słynne szkoły stainerowskie, zwane waldorfskimi), w medycynie, pedagogice, w dziedzinach artystycznych (malarstwo, architektura, eurytmia), w rolnictwie (metody biodynamiczne), w życiu społecznym. Wydał także: „ Wychowywanie dziecka z punktu widzenia nauki duchowej”, „Droga do poznania wyższych światów”, „Wiedza tajemna w zarysie”. Pisał:
„Naszym najważniejszym zadaniem powinno być rozwijanie wolnych ludzi, którzy będą potrafili sami nadać cel i kierunek swojemu życiu”.
„Ciało podlega prawu dziedziczenia, dusza ukształtowanemu przez siebie losowi, zaś duch prawu ponownego wcielenia, powtarzanego życia ziemskiego. Duch jest nieśmiertelny”.

Ośrodek: http://www.rsct.ca/index.cfm?pagepath=CONTACT_AND_REGISTRATION&id=564 Rudolf Steiner Centre Toronto, 9100 Bathurst St., #4, Thornhill, ON, L4J 8C7 (905) 764-7570, (905) 889-3336 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.rudolfsteinerweb.com/
http://www.steinerbooks.org/aboutrudolf.html
http://www.steiner.edu/

Literatura:
• What is necessary in these urgent Times
• The gospel of compassion and love revealed
• Spiritual Foundations for the Renewal of Agriculture
• An Introductory Reader
• The Ahrimanic Deception
• The Evolution of the Mysteries
• Selected Lectures
• U bram teozofii, wyd. Genesis, 1991
• Przejawy karmy, wyd. Genesis, 2009
• Przemiany życia duszy, wyd. Genesis, 2010
• Christian Rosenkreutz i jego dzieło, wyd. Genesis, 2009
• Poznanie człowieka i kształtowanie nauczania, wyd. Genesis, 2006
• Duchowe podstawy sztuki wychowania, wyd. Genesis, 2005
• Zdrowy rozwój człowieka. Część 1, wyd. Genesis 2007
• Zdrowy rozwój człowieka. Część 2, wyd. Genesis 2007
• Ogólna wiedza o człowieku jako podstawy pedagogiki, wyd. Genesis, 2008
• Duchowi przewodnicy człowieka, wyd. Genesis, 2007
• Historia tajemna, wyd. Genesis, 2009
• Teozofia różokrzyżowców, wyd. Genesis 2008

Filmy:
Zbiór filmów

DAVID STEIDL-RAST ( ur.1926)


Mnich benedyktyński, psycholog, antropolog, odnowiciel duchowości w kościele katolickim, ceniony za swoje aktywne uczestnictwo w dialogu miedzyreligijnym i pracy na rzecz łączenia duchowości i nauki. Urodził się w Wiedniu w austriacko-amerykańskiej rodzinie. Ukończył Vienna Academy of Fine Arts i University of Vienna w 1952 roku. W 1953 wyemigrował do USA i w tym samym roku został mnichem w zakonie Benedyktynów zamieszkując w klasztorze w Pine City w stanie Nowy Jork. W 1966 roku został oficjalnie delegowany by prowadzić buddyjsko-chrześcijański dialog i rozpoczął własne studia nad zen z mistrzami Hakuun Yasutanim, Soen Nakagawą, Shunryu Suzuki i Eido Tai Shimano. Kontynuował budowę mostów pomiędzy chrześcijańską duchowością i mądrością Wschodu poprzez interdyscyplinarne zaangażowanie na rzecz pokoju na świecie. W 1968 roku współtworzył wraz z żydowskimi, buddyjskimi, hinduistycznymi i sufickimi nauczycielami Centrum Studiów Duchowych. W 1975 roku otrzymał nagrodę im. Martina Bubera „za osiągnięcia w budowaniu mostów między różnymi tradycjami religijnymi”. Myśl ojca Davida dotyczy bardzo szerokich zagadnień od różnych metod medytacji, poprzez psychologię pozytywną do relacji pomiędzy wdzięcznością a poczuciem szczęścia czy użycia praktyki kontemplacyjnej w rozwoju osobowości i zdrowiu. Napisał ponad 500 artykułów i książek z których najbardziej znane to „Gratefulness, the Heart of Prayer”, „The Music of Silence” (wraz z Sharon Lebell), „Words of Common Sense”, and „Belonging to the Universe” (wspólnie z Fritjofem Caprą). Jego ostatnie osiagnięcie to współtworzenie A Network for Grateful Living, organizacji poświęconej wdzięczności jako czynnika transformującego jednostkę i społeczeństwo. Podróżuje i naucza po całym świecie. Dzieli swój czas pomiędzy życiem pustelnika a życiem nauczyciela duchowego.

Ośrodek: http://www.sfzc.org/zc/contact.asp?catid=1,12 San Francisco Zen Center 300 Page Street San Francisco, CA 94102 415.863.3136 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.gratefulness.org/brotherdavid/index.htm
http://integrallife.com/contributors/brother-david-steindl-rast

Literatura:
• The Essential Wisdom
• Gratefulness, The Heart of Prayer: An Approach to Life In Fulness
• Deeper Than Words: Living An Apostle’s Creed
• Words of Common Sense For Mind, Body And Soul
• A Listening Heart: The Spirituality of Sacred Conciousness
• Benedict’s Dharma: buddhist Reflect On The Rule of Saint Benedict
• Music of Silence: A Sacred Journey Through The Hours of The Day
• Love Is Stronger Than Death: the Mystical Union of Two Souls
• Belonging to The Universe:Explorations On The Frontiers of Science And Spirituality
• Jesus And Lao-Tzu: The Parallel Sayings
• A Listening Heart: The Art of Contemplative Living
• The Music of Silence: Entering The Sacred Space of Monastic Experience
• Monastery of The Heart

Filmy:
http://www.karmatube.org/videos.php?id=428
Zbiór filmów

SURYA DAS (ur.1950)


Lama Surya Das jest jednym z czołowych zachodnich buddyjskich nauczycieli medytacji. Urodzony jako Jeffrey Miller, wychował się na Long Island w Nowym Jorku. Jako student State University of New York uczestniczył w protestach antywojennych i przystankach Woodstock. Po zakonczeniu studiów podróżował po Europie i Dalekim Wschodzie. W sumie spędził prawie 30 lat na studiowaniu zen, vipassany (medytacja wglądu), yogi i buddyzmu tybetańskiego u wielu znakomitych mistrzów. Dzisiaj naucza na całym świecie, prowadząc dziesiątki odosobnień medytacyjnych i warsztatów przez okrągły rok. Wraz z pomocą Dalai Lamy pracuje przy popularyzowaniu medytacji buddyjskiej na Zachodzie. Kiedy nie medytuje lub nie naucza zajmuje się muzyką, swoimi psami, pływaniem, jeżdzeniem na rowerze i czytaniem poezji haiku. Na stałe mieszka na przedmieściach Bostonu.
„Pięć kroków do poradzenia sobie z przykrymi uczuciami:
Zauważ co czujesz i zlokalizuj to uczucie w miejscu w ciele.
Obejmij je uwagą bardziej niż osądzaniem, krytyką lub oceną.
Skup się na tym co czujesz i dlaczego i czy jest to spowodowane przez kogoś czy wypływa z ciebie.
Ukierunkuj tą energię w sposób konstruktywny a nie destrukcyjny.
Przekształć i uwolnij narastającą energię, rozpoznając jej ulotną, przejściową naturę.”

Ośrodek: www.dzogchen.org The Dzogchen Center P.O. Box 4000734, Cambridge, MA 02140 +1 617-628-1702 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.surya.org/
http://www.dzogchen.org/surya/
http://www.shareguide.com/SuryaDas.html

Literatura:
• The Essential Wisdom
• Gratefulness, The Heart of Prayer: An Approach to Life In Fulness
• Deeper Than Words: Living An Apostle’s Creed
• Words of Common Sense For Mind, Body And Soul
• A Listening Heart: The Spirituality of Sacred Conciousness
• Benedict’s Dharma: buddhist Reflect On The Rule of Saint Benedict
• Music of Silence: A Sacred Journey Through The Hours of The Day
• Love Is Stronger Than Death: the Mystical Union of Two Souls
• Belonging to The Universe:Explorations On The Frontiers of Science And Spirituality
• Jesus And Lao-Tzu: The Parallel Sayings
• A Listening Heart: The Art of Contemplative Living
• The Music of Silence: Entering The Sacred Space of Monastic Experience
• Monastery of The Heart

Filmy:
Zbiór filmów
Wykład
Zbiór filmów

DAISETZ TEITARA SUZUKI (1870–1966)


Japoński myśliciel, profesor filozofii buddyjskiej, pierwszy i najważniejszy popularyzator zen na Zachodzie. Swymi esejami o buddyzmie zen wprowadził ten nurt myśli buddyjskiej w świat białego człowieka, przetłumaczył na angielski wiele nieznanych wcześniej dzieł buddyjskich. W młodości jednocześnie kształcił się w tradycji Rinzai Zen oraz nauczał angielskiego. W latach 1897-1909 mieszkał w USA tłumacząc dla Parlamentu na angielski teksty japońskie, chińskie, w pali i sankrycie oraz podróżował po Europie. W 1909 r. wrócił do Japonii, nauczał angielskiego i buddyjskiej filozofii na tamtejszych uniwersytetach oraz wydał serię publikacji poświęconych tej tematyce. Po II wojnie światowej, której ostro się sprzeciwiał, wiele z jego książek i artykułów zostało wydanych w Anglii i USA, po czym w latach 50 był wykładowcą na wielu tamatejszych uczelniach. By ułatwić zrozumienie zen na Zachodzie, Suzuki przyjął kategorie amerykańskiej filozofii religii, otwierając możliwości wykorzystania zen we współczesnej psychologii. Na podstawie jego interpretacji, Carl Jung przedstawił doświadczenie zen jako uwolnienie tego co nieświadome. Pisał:
„Zen zaczyna się i kończy na osobiście zdobytym doświadczeniu (..) domaga się wewnętrznego duchowego przeżycia. Nie przywiązuje istotnej wagi do sutr (..), autorytetom przeciwstawia osobiste przeżycie, a jego wyznawcy jako najlepszy środek na osiągnięcie duchowego oświecenia proponuje uprawianie zazen (medytacji)”
„Kiedy jestem głodny jem, jem. Kiedy jestem zmęczony, śpię. – To robią wszyscy. Czy można powiedzieć, że ćwiczą się w Prawdzie tak samo jak ty? – Nie. Ponieważ kiedy jedzą, to nie jedzą, ale myślą o innych sprawach, przez co się rozpraszają. Kiedy śpią, to nie śpią, ale śnią o tysiącu rzeczy”

Strony www:
http://www.encyclopedia.com/topic/Daisetz_Teitaro_Suzuki.aspx
http://www.terebess.hu/english/suzuki.html
http://www.bodysoulandspirit.net/mystical_experiences/learn/experts_define/suzuki.shtml

Literatura:
• An Introduction to Genetic Analysis
• Looking at plants
• Looking at insects
• Looking at senses
• The big Picture
• More good news
• Declaration of independence
• David Suzuki’s green guide
• David Suzuki: The Autobiography
• Fromm E., Suzuki D.T. „Buddyzm zen i psychoanaliza”, wyd. Rebis 2000
• Wprowadzenie do buddyzmu zen, wyd. vis-a-vis/Etiuda, 2009

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=RksY8GFJ460

SHUNRUYU SUZUKI (1904–1971)


Jeden z najbardziej wpływowych japońskich mistrzów zen naszych czasów. Jego nauczanie w bardzo dużym stopniu przyczyniło się do rozprzestrzenienia buddyzmu zen w Ameryce. Autor niezwykle ważnych książek w nurcie zen: „Umysł zen” i „Umysł początkującego”.
Już od 12 roku życia pobierał nauki zen w światynii Zoun-in, daleko od domu rodzinnego gdzie był najmłodszym uczniem. Przez rok był poddany wielkiej dyscyplinie zazen, a gdy skonczył 13 lat otrzymał nowe buddyjskie imię Shogaku Shunryu i status mnicha. Mimo niepowodzeń i problemów które nastręczała mu praktyka zazen (medytacji) nie chciał się poddać i ćwiczył wytrwale, jednocześnie chodząc do szkoły średniej. W 1926 r. rozpoczął studia i zyskał miano pełnoprawnego mnicha prowadząc sam 100-dniowy retreat (odosobnienie). Przez nastepne lata Suzuki służył jeszcze w różnych światyniach, aż w 1959 roku w wieku 54 lat przybył do San Fransisco. Jego przyjazd pokrył się w czasie ze wzrostem zainteresowania zen w Ameryce ze względu na wydanie książek Allana Wattsa o zen i buddyzmie. Został też zaproszony przez Wattsa do poprowadzenia zajęć o buddyźmie w Akademii Studiów Azjatyckich. Od tamtego czasu coraz więcej studentów przybywało codziennie rano na 40 minutowe sesje zazen w świątynii Sokoji w San Fransisco. Z czasem to ich wspólne siedzenie przekształciło się w San Fransisco Zen Center, które rozkwitło na tyle, że w 1966 roku na górzystych terenach okolic San Fransisco powstał pierwszy na świecie zakon buddyjski poza granicami Azji, którego opatem został Suzuki.
"Mamy tendencję do interesowania się czymś co rośnie w ogrodzie, a nie glebą samą w sobie. Ale jeśli chcesz zebrać dobre żniwo, najważniejszą rzeczą jest zadbanie o żyzną glebę.”
„Życie i śmierć są tym samym, w momencie kiedy to pojmiemy, przestaniemy bać się śmierci, jak również znikną wszystkie trudności w naszym życiu”.

Ośrodek: http://www.sfzc.org/zc/contact.asp?catid=1,12 San Francisco Zen Center 300 Page Street San Francisco, CA 94102 +1 415.863.3136 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.cuke.com/
http://www.terebess.hu/zen/mesterek/suzuki.html
http://thinkexist.com/quotation/zen_is_not_some_kind_of_excitement-but/220254.html

Literatura:
• Branching Streams Flow In The Darkness: Zen Talks On The Sandokai
• To Shine One Corner of The World: Moments With Shunryu Suzuki
• Zen Talks
• Buddha And Ordinary
• Nie Zawsze Tak, wyd. Rebis, 2004
• Umysł Zen, Umysł Początkującego, wyd. Elay, 2010

Filmy:
Zbiór filmów
Zbiór filmów
http://www.youtube.com/watch?v=w7umcFZEb7c&feature=related

 

RABINDRANATH TAGORE (1861–1941)


Indyjski filozof, poeta, kompozytor i dramaturg, zdobywca literackiej nagrody Nobla w 1913. Jego myśl filozoficzna miała ogromny wpływ na rozwój sztuki, muzyki i literatury. Był bardziej Nauczycielem niż pisarzem — zachęcał do pracy nad sobą, traktując pogłębianie samowiedzy jako przejaw głębokiej religijności. Uczniowie nazywali go Gurudeva, boski nauczyciel. Urodził się w Kalkucie jako trzynaste dziecko. Pierwsze wiersze ułożył w wieku ośmiu lat, od tego momentu już nie przestał pisać. By uniknąć szkoły angielskiej otrzymał prywatne wykształcenie, a wraz z ojcem odbył liczne podróże po Indiach. Po powrocie ze studiów w Anglii zajął się rodzinną posiadłością, ani na chwilę nie przestając pisać. W 1901 roku założył autorską szkołę w której wskrzesił ideał starożytnych leśnych mędrców „riszi” - czerpanie radości z procesu dochodzenia do prawdy i piękna. W „leśnej szkole” pobierała nauki m.in. Indira Gandhi. W 1921 roku utworzył obok aszramu nową szkołę, nazwaną Domem Pokoju. Przez 40 lat pracy pedagogicznej konsekwentnie realizował swój ideał wychowawczy: rozwijanie duchowych potrzeb człowieka, jego pragnienia harmonii i piękna, budzenia zdolności artystycznych i dążenia do miłości i pokoju. Po niespodziewanej śmierci całej rodziny (stracił żonę, dwie córki i ojca) oddał się bez reszty pracy w ashramie i swojej szkole, która jest obecnie jedną z najlepszych akademii sztuk pięknych w Indiach. Jego pieśń „Jana Gana Mana”stała się w 1950 roku hymnem państwowym Indii, a pieśń „Amar Shonar Bangla” w 1971 roku — hymnem nowego państwa Bangladesz.
Na drzwiach jego domu widniał napis:” W tym miejscu nie będzie adorowany żaden święty obrazek. Ale wiara żadnego człowieka nie zostanie wzgardzona.”

Ośrodek: http://www.tagorecentre.org.uk/about-us-and-library.html Main Centre and Lending Library: Alexandra Park Library, Alexandra Park Road, London N22 7UJ, 020 8444 6751, 020 8909 2933

Strony www:
http://nobelprize.org/nobel_prizes/literature/laureates/1913/tagore-bio.html
http://www.kirjasto.sci.fi/rtagore.htm
http://www.sacred-texts.com/hin/tagore/index.htm

Literatura:
Lista utworów
• Bogom śpiewać i ludziom. Jan Kasprowicz – Rabindranath Tagore. Wyd. Adam Marszałek, 2000
• Sosnowski Mieczysław „Tagore”, wyd. Wspierania Procesów Edukacji 2005

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=SiJrk1JReMU&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=LBa46sjzjSE&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=M5OVMrad5iQ&feature=related

THICH NHAT HANH


Wietnamski mistrz zen, działacz na rzecz pokoju na świecie, autor wielu cenionych książek („Cud uważności”, „Spokój to każdy z nas”, „Każdy krok niesie pokój”), przedstawiony przez Martina Luthera Kinga jako kandydat do pokojowej Nagrody Nobla w 1967. Mnichem buddyjskim został w 16 roku życia. Studiował w USA, ale w 1963 r. wrócił do Wietnamu, by działać na rzecz powstrzymania wojny wietnamskiej. Współpracował z Martinem Lutherem Kingiem, przyjaźnił się z Thomasem Mertonem. W 1973 r., rząd wietnamski zakazał mu powrotu do kraju (zgodę tę otrzymał dopiero w 2005 r.).
Zapoczątkował ruch buddyzmy zaangażowanego, opartego na pokojowym działaniu na rzecz zmian. Założył School oy Youth for Social Service i zajmował się pomocą dla uchodźców wojennych. Żyje na wygnaniu odkąd skończył 40 lat. Mieszka w Plum Villagew, w stworzonym przez siebie Ośrodku Medytacyjnym. południowo-zachodniej Francji. Przemawia na całym świecie, nauczając „sztuki uważnego życia”. Prowadzi treningi uważności dla policjantów, polityków, artystów, psychologów. Szczególną popularnością cieszy się jego książka “Cud uważności”, będąca w zasadzie długim listem, który Nhat Hanh napisał podczas wojny w Wietnamie do pracownika buddyjskiej szkoły, którą tam założył (w konflikcie wietnamskim szkoła nie poparła żadnej ze stron opowiadając się przeciwko walce w ogóle). Na całym świecie zakłada klasztory i centra medytacyjne. Do dziś aktywnie uczestniczy w wygaszaniu konfliktów na całym świecie (m.in. konfliktu izraelsko-palestyńskiego). Mówi:
“Żyj w teraźniejszej chwili, tylko ona jest życiem.”

Ośrodek: http://www.deerparkmonastery.org/contact-us General Inquiry/Soldity Hamlet 2499 Melru Lane, Escondido CA 92026 USA. +(1) (760) 291-1003, +(1) (760) 291-1010 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.plumvillage.org/
http://www.thuvien-thichnhathanh.org/
http://tnhaudio.org/

Literatura:
• Essential Writings
• Sun My Heart
• Beyond The Self
• Heart of Understanding
• Touching Peace
• Happiness Essential, Mindfulness Practices
• Answers From The Heart
• Thundering Silence
• World We Have
• Peaceful Action, Open Heart
• Cud Uważności. Prosty Poradnik Medytacji, wyd. Santorki & Co, 1992
• Spokój To Każdy Z Nas, wyd. Santorski 2007
• Słońce Moim Sercem. Od Uważności do Kontemplacyjnego Wglądu, wyd. Czarna Owca, 2008
• Zrozumieć Nasz Umysł, wyd. Santorski 2008
• Każdy Krok Niesie Pokój, wyd. Santorski & Co, 1991

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=tZKrl5n79hY
Zbiór filmów
http://www.youtube.com/watch?v=QdO1vZJgUu0&feature=related

ECKHART TOLLE (ur.1948)


Jeden z najbardziej znanych nauczycieli duchowych XX wieku. Autor książek z dziedziny duchowości. Nie związany z żadną konkretną religią ani tradycją duchową. Urodzony w Niemczech jako Ulrich Tolle, dorastał w Anglii, a od 1995 roku mieszka na stałe w Vancouver w Kanadzie. Kształcił się i pracował naukowo na Uniwersytecie Cambridge. W wieku 29 lat, po okresie depresji i myśli samobójczych, przeżył głęboką wewnętrzną transformację, samoistne urzeczywistnienie, które radykalnie zmieniło bieg jego życia. Kolejne lata poświecił na zrozumienie, zintegrowanie i pogłębienie przemiany, która zapoczątkowała intensywną podróż wgłąb siebie. Jego przeżycia stały się osnową książki „Potęga teraźniejszości”, która spotkała się z wielkim zainteresowaniem czytelników na całym świecie. Jego proste przesłanie pomogło już niezliczonej ilości ludzi z całego świata odnaleźć wewnętrzny spokój. Esencją nauk jest transformacja świadomości, duchowe przebudzenie, w którym Tolle upatruje kolejnego kroku w rozwoju ludzkości. Jest ono niezbędne nie tylko dla osiągnięcia osobistego szczęścia, ale również zakończenia konfliktów na naszej planecie. Pisał:
„Zmień swoje życie. Po prostu zrozum, że jedyny czas jaki kiedykolwiek posiadałeś to chwila obecna.”
„Słowo „oświecenie” przywodzi na myśl jakieś nadludzkie osiągnięcie, a ego, chętnie podtrzymuje to przekonanie, lecz tak naprawdę wyraz ten oznacza twój naturalny stan autentycznie odczuwanej jedności z Istnieniem. Pozostając w tym stanie, jesteś połączony z czymś niezmierzonym, z czymś co w istocie jest tobą, a zarazem jest od ciebie znacznie większe.” (..) „Istnieniem jest wieczne, stale obecne Jedno Życie, ukryte w niezliczonych formach, które podlagają narodzinom i umieraniu (..) Ale nie próbuj ogarnąć Istnienia umysłem. Możesz je poznać jedynie wtedy, gdy umysł znieruchomieje”.

Ośrodek: www.eckharttolle.com Eckhart Teachings P.O. Box 93661, Nelson Park RPO, Vancouver, BC V6E 4L7, 604-893-8500 This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.eckharttolletv.com/
http://www.inner-growth.info/power_of_now_tolle/eckhart_tolle_home.htm

Literatura:
• The Power of Now
• Practicing the Power of Now
• Stillness Speaks
• A New Earth: Awakening to Your Life's Purpose
• Milton’s Secret: An Adventure of Discovery Through, When, And The Power of Now
• Oneness With All Life: Inspirational Selections From A New Earth
• Guardians of Being
• Potęga Teraźniejszości, wyd. Wydawnictwo A, 2003
• Nowa Ziemia. Przebuszenie Świadomości Sensu Życia, wyd. Medium, 2008
• Mowa Ciszy, wyd. Studio Astropsychologii, 2009
• Praktykowanie Potęgi Teraźniejszości, Wyd. Biblioteka Nowej Ziemi, 2008

Filmy:
Zbiór filmów
1,5-godzinny wywiad z Eckhartem Tolle
http://www.youtube.com/watch?v=dIyngFN35P0
http://www.youtube.com/watch?v=T45-q1C1PBk&feature=related

LANZA DEL VASTO (1901–1981)


Giuseppe Giovanni Luigi Enrico Lanza di Trabia – włoski filozof, poeta, artysta i lider europejskiego ruchu walki bez przemocy. Był europejskim uczniem Mahatmy Gandhiego, pracował na rzecz dialogu między religiami według reguły szacunku do różnorodności, duchowej odnowy społecznej, szacunku i umiłowania natury i nie stosowania przemocy. W grudniu 1936 odbył podróż do Indii. Przyłączył się wtedy do indyjskiego ruchu niepodległościowego, prowadzonego przez Gandhiego. Przez 6 miesięcy pracował z Mahatmą, a w czerwcu 1937 odbył pielgrzymkę w Himalaje, do źródeł rzeki Ganges. W trakcie wspinaczki usłyszał zdecydowane wewnętrzne wezwanie "Wracaj i buduj!", które rozpoznał jako polecenie budowy w Europie ruchu Gandyjczyków Zachodu, czyli społecznego ruchu odnowy duchowej i wyrzeczenia się przemocy.
Mimo prośby Ghandiego o pozostanie jeszcze przez jakiś czas w Indiach, zdecydował się wracać do Europy, tak szybko jak to możliwe. W drodze powrotnej, w roku 1938 dotarł do administrowanej przez Brytyjczyków Palestyny, w której widział czołgi otaczające Bazylikę Narodzenia Pańskiego w Betlejem. Pod wpływem tego wydarzenia do swoich postulatów dodał pojednanie między wielkimi religiami, ale zaznaczając jednocześnie szacunek do odrębności każdej z nich.
Do Paryża dotarł w roku 1939, skąd obserwował rozwój totalitarnych ideologiii i rozpętanie II Wojny Światowej. W tym czasie, bezskutecznie próbował znaleźć współpracowników w pracy nad budową ruchu Gandyjczyków Zachodu. Przełomem okazał się rok 1943, gdy w okupowanej Francji, opublikował książkę opisującą jego podróż do Indii Return to the Source. Książką zdobył rozgłos i licznych zwolenników i przyjaciół w całej Francji i na świecie.

Ośrodek: http://www.mettacenter.org/mc/connect/contact Metta Center for Nonviolence 1730 Martin Luther King, Jr. Way Berkeley, California 94709, +1 510-548-5550, +1 510-548-5558

Strony www:
http://peopleinaction.com/lanzadelvasto/

Literatura:
Bibliografia

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=c9W6f2e4HBw&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=Yzb63EkSsaw&feature=related

VIJAYANANDA (ur.1914)


Swami Vijayananda urodził się w Marsylii. Dzieciństwo przeżył w skupieniu religijnym. W wieku 18 lat przeżył pierwszy zachwyt myślą Wschodu czytając „Karmajogę” Vivekanandy. Wybrał studia medyczne a następnie prowadził praktykę lekarską koło Marsylii, ale po ośmiu latach pracy przekazał ją swojemu bratu. Studiował dogłębnie buddyzm terawadę i hinduską wedantę a w 1950 roku wybrał się na wakacje duchowe do Indii i na Sri Lankę. W lutym 1951 roku spotkał Ma Anandę Mayi co zmieniło całe jego życie. Przez półtora roku nie odstępował jej na krok, a kiedy jego spodnie miały już tylko same dziury, Ma ulitowała się, przywołała go do siebie i podarowała najpiękniejszy prezent — pomarańczowe szaty sannjasina. Wiele lat prowadził pustelnicze życie w ashramach w Himalajach. Na wyraźne życzenie Ma zszedł w 1975 na niziny i osiedlił się u jej boku w Kankhal, gdzie mieszka do dziś. Głosi:
„Prawdziwe szczęście odnajdziesz tylko w sobie samym. Każdy szuka szcześcia, ale ludzie myślą ze znajdą je w bogactwie, w wygodnym życiu, w miłości żony lub w rodzinie, ale orientują się, że nie znajdują go tam. I wtedy przychodzi desperacja: „Wykorzystałem już wszystkie sposoby na szczęście, próbowałem wszystkiego i dalej nie mogę go znaleźć!!” Oni nie wiedzą, że mają inne wyjście, że mogą szukać go w sobie samym..”

Strony www:
http://rosamystica.kazeo.com/Vijayananda-un-maitre-fran-ais-en-inde/Vijayananda-un-Maitre-Spirituel-en-Inde,a1053218.html
http://ventdeveil.blogspot.com/2009/02/sawami-vijayananda.html

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=jolBfdO1voA
http://www.youtube.com/watch?v=iaUPYS0tJxs
http://www.dailymotion.pl/video/x9df3o_vijayananda-un-chemin-de-sagesse-pa_news

SWAMI VISHWANANDA (ur.1978)


Mistrz duchowy, urodzony w hinduskiej rodzinie na wyspie Mauritius. Od wczesnego dzieciństwa wykazywał wielkie zainteresowanie religijnymi tradycjami i duchowością, żył w świadomej obecności Boga i Świętych. W wizji objawił mu się Mahawatar Babaji i udzielił inicjacji. W ten sposób, w młodym wieku urzeczywistnił ideał boskości w sobie i zrozumiał cel swojego istnienia. Łączy w sobie wszystkie kultury i religie. Zwłaszcza wyjątkowa miłość jednoczy go z Jezusem Chrystusem i Jego przesłaniem, nasyconym bezinteresowną miłością i akceptacją. Naturalna łatwość, z jaką Swami Vishwananda łączy elementy zachodniej tradycji z hinduską duchowością, pomaga ludziom dostąpić bardzo osobistego doświadczenia z Boskością, niezależnie od kultury, płci czy wieku. Tak samo blisko związany jest z Chrześcijańskimi Świętymi, jak z Duchowymi Mistrzami ze Wschodu. Studiuje ich żywoty i nauki, i przekazuje swoją wiedzę innym. W 2005 założył zakon “Bhakti Marga“ (Ścieżka Oddania), który łączy w sobie elementy zarówno Hinduskie jak i Chrześcijańskie. Członkowie tej społeczności czerpią z nauk Świętych Pism takich jak Bhagavad Gita, Biblia oraz ponadczasowych nauk różnych Mędrców i Świętych. Głosi:
“Wszyscy jesteśmy braćmi i siostrami, i pochodzimy od tego samego Boga. Naszą prawdziwą tożsamością, ukrytą za naszymi emocjami i myślami codziennego życia, jest dusza, nasze własne prawdziwe Ja. Aby osiągnąć zewnętrzną jedność ze wszystkimi naszymi braćmi i siostrami, musimy osiągnąć wewnętrzną jedność między ciałem, umysłem, i duszą. Musimy zaakceptować i kochać samych siebie takimi jakimi teraz jesteśmy, z naszym ciałem, emocjami i myślami, i w tym samym dążąc do Duszy. Ludzkość musi pamiętać, że wszyscy pochodzimy z tego samego źródła, i wszyscy do tego samego źródła powrócimy.”

Zobacz więcej

Ośrodek: http://www.centerspringen.org/ Shree Peetha Nilaya, Am Geisberg 1-6, Heidenrod-Springen, HE 65321 Germany

Strony www:
http://swamivishwananda-info.blogspot.com/
http://www.108stories.com/
http://www.kriyaompress.com/abouts.html

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=DaPDdNgsUyo
http://www.youtube.com/watch?v=AjB25U5Kiuc&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=Vh8-Q86mORA&feature=related

VIVEKANANDA (1863–1902)


Swami Wiwekananda Narendranath Datta (”Wiweka” - rozpoznawanie, „Ananda” - szczęśliwość), indyjski hinduistyczny swami i mistrz duchowy, postać niezwykła i wybitna. Uczeń Paramahansy Ramakryszny z Kalkuty. Jego największym osiągnięciem było propagowanie filozofii hinduistycznej na Zachodzie. Założył dwie ważne hinduistyczne organizacje duchowe: Ramakrishna Math i Ramakrishna Mission.
Od wczesnej młodości praktykował jogę. Potem, gdy spotkał Ramakrisznę całkowicie i wytrwale oddał się coraz trudniejszym praktykom jogi, poznając stan samadhi (najwyższego skupienia jednoczącego świadomość człowieka ze świadomością kosmiczną). Szukanie Prawdy i chęć poznania Boga poprzez własne doświadczenie, były od wczesnych lat zasadniczą osią jego życia. Odznaczał się wielką siłą i niezachwianą odwagą, a jednocześnie bezgranicznym współczuciem dla ludzkiego cierpienia i nędzy. Głosił:
„Jak strumienie wypływające z różnych górskich źródeł łączą swe wody gdy do morza wpadają, tak różnymi, o Panie, są drogi jakimi ludzie zdążają ku Tobie, dzięki swym odmiennym skłonnościom. Choć pozornie są one sprzeczne - jedne zdają się proste, inne krzywe lub okólne - przecie wszystkie w końcu do Ciebie prowadzą. Jeden jest tylko cel, do którego świadomie czy nieświadomie dąży każdy człowiek, jedna jest Prawda, do której pod różnym kątem może się zbliżać, jedna najwyższa Światłość - czy ją nazwą ludzie Chrystusem, Kriszną czy Buddą - jedno dla wszystkich nieskończone Życie. Oto nauka Wedanty”.
„Wszystkie religie są prawdziwe”
„..tylko ten, kto rzeczywiście doświadczył Boga, jest człowiekim religijnym... religii nie ma w książkach ani w świątyniach. Ona jest bezpośrednim doświadczeniem”.

Ośrodek: http://www.ramakrishna.org/ 17 East 94th Street, New York, NY 10128, +1 (212) 534-9445, +1 (212) 828-1618, This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.vivekananda.org
http://www.ramakrishna.org/sv.htm
http://www.vivekananda.net/

Literatura:
• Karma Yoga
• Raja Yoga
• Vedanta Philosophy: An Address Before The Graduate Philosophical Society
• Vedanta Philosophy: Lectures On Jnana Yoga
• Lectures From Colombo To Almora
• Bhakti Yoga
• The East And The West
• Para Bhakti or Supreme Devotion
• Inspired Talks
• Jnana Yoga
• Practical Vedanta
• Vivekani
• Yoga

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=lxUzKoIt5aM
http://www.youtube.com/watch?v=BcG-jDGG4UY
http://www.youtube.com/watch?v=-s1tjamtnRY&feature=related

ALAN WATTS (1915–1973)


Brytyjski filozof, pisarz, popularyzator filozofii Wschodu na Zachodzie. Nie był mistykiem w tradycyjnym znaczeniu. Kochał życie zmysłowe i wszystko go pasjonowało – szczególnie buddyzm zen, wedanta, "nowa fizyka" i filozofia. Stał się szeroko znany dzięki swoim pracom o zen („Duch Zen”,”Droga zen” ). Został profesorem i dziekanem Amerykańskiej Akademii Studiów Azjatyckich w San Francisco, prowadził telewizyjny serial "Mądrość Wschodu i Nowoczesne Życie" dla Narodowej Telewizji Edukacyjnej, uzyskał tytuł doktora teologii. Dużo pił, wiele razy brał LSD, żenił się trzy razy i miał siedmioro dzieci. Jego filozofia oparta o własne doświadczenia dotyczyła natury rzeczywistości, wyższej świadomości i sensu życia. Mówił, że chce przerzucić most między starym i współczesnym, między Wschodem a Zachodem, między kulturą a naturą. Jego powołaniem było, jak sam mówił, rozmyślanie nad naturą wszechświata. Pisał:
„Lubię używać tych wszystkich punktów wyjścia (hinduizmu, buddyzmu, taoizmu, judaizmu, islamu czy chrześcijaństwa) jako poglądów czy podejść do centrum koła z różnych miejsc jego brzegu. Próbuję wyjaśniać każde oddzielne podejście do centrum w taki sposób, żeby było jasne i przejrzyste oraz by czytelnik zrozumiał jedność pod kątem maksymalnej różnorodności.”
„Na scenie świata jeden człowiek gra w swym życiu wiele ról. Ale kim lub czym jest on sam? Prawdziwe "ja" każdego z nas jest ostatecznie Jaźnią wszechświata, wiecznie tajemniczym Brahmanem, którego nigdy nie można ani nie potrzeba czynić przedmiotem wiedzy”.
„Zrozumiałem, że wszystko, tak jak teraz istnieje, jest TYM - całym sednem istnienia życia i wszechświata. Zrozumiałem, że gdy Upaniszady mówią: "Ty jesteś tym!" albo: "Cały ten świat jest Brahmanem", to znaczy dokładnie to, co mówią.”

Ośrodek: http://alanwatts.com/contact/ Alan Watts Electronic University, Post Office Box Box 2309, San Anselmo, CA, 94979 watts@alan watts.com, +1 (800) 969-2887, +1 (415) 460-0825

Strony www:
http://www.alanwatts.com/
http://deoxy.org/watts.htm
http://www.alanwatts.net/

Literatura:
• The Wisdom of Insecurity
• Become What You Are
• On The Taboo Against Knowing Who You Are
• The Modern Mystic
• The Meaning of Happiness
• Behold The Spirit
• The Supreme Identity
• Myth And Ritual In Christianity
• Nature, Man And Woman
• Beat Zen, Square Zen And Zen
• Eastern Wisdom And Modern Life
• This Is It
• Psychotherapy East And West
• Joyous Cosmology
• The Two Hands of God; Myths of Polarity
• Beyond Theology; The Art of Godmanship
• Nonsense
• Buddhism, Religion of No Religion
• Tao of Philosophy
• Does It Matter?
• Erotic Spirituality: The Visions of Konrak
• Philosophies of Asia
• The Art of Contemplation
• In My Own Way
• Myth And Religion
• Cloud Hidden, Whereabouts Unknown
• Alan Watts Teaches Meditation

Filmy:
http://www.alanwattspodcast.com/Alan_Watts_Podcast/Alan_Watts_Podcast.html
http://www.alanwatts.org/
Zbiór filmów

KEN WILBER (ur.1949)


Współczesny amerykański filozof, jeden z najbardziej znanych i cenionych myślicieli XX wieku, nauczyciel duchowy, psycholog, teoretyk systemów i pisarz. Kontynuator nurtu filozofii wieczystej. Nazywany "długo oczekiwanym Einsteinem świadomości". Twórca integralnej teorii świadomości, założyciel Instytutu Integralnego w Boulder w Kolorado. Wspótwórca psychologii transpersonalnej. Autor ponad 20 książek m.in.: „Śmiertelni nieśmiertelni”, „Integralna teoria wszystkiego”, „Małżeństwo rozumu z duszą”, „Eksplozja świadomości”. Przedstawia w nich jak można łączyć naukę i religię, duchowy świat starożytnych mądrości ze światem współczesnej wiedzy. Ukazuje zasadniczą zgodność nauki i religijnych tradycji świata. W oparciu o dorobek kulturowy Zachodu i Wschodu, przedstawia syntezę wszystkiego, co do tej pory stworzyła ludzkość - nauki, religii, filozofii, sztuki. Owocem tej pracy jest Teoria Integralna, w której zbudował uniwersalny schemat porządkujący na nowo całą rzeczywistość. Teoria integralna to próba spojrzenia na świat jako na pewną całość, obejmującą coraz większymi okręgami materię (ciało, życie), umysł (psychikę, rozum), duszę i ostatecznie niedualnego Ducha. Sprzeciwia się koncepcji wyłącznie materialnego świata ( tzw. „płaskiej ziemi”). Misją jego Instytutu Integralnego jest propagowanie podejścia integralnego i jego zastosowań w codziennym życiu, polityce, biznesie, nauce i duchowości.
„Jest w tobie coś – to głębokie, wewnętrzne poczucie Ja – co nie jest pamięcią, myślami, umysłem, ciałem, doświadczeniem, uczuciami czy nastrojami (..) tym, co pozostaje nie zmienione przez upływ czasu, jest bezosobowy Świadek (..)
„ ..w najgłębszej głębi istnienia człowieka, w samym centrum czystej świadomości każdy – zjednoczony jest z Duchem, z Bóstwem, ze Wszystkim”.

Ośrodek: Integral Life, Inc, Attn: Robb Smith, 363 Centennial Pkwy Suite 150, Louisville, CO 80027

Strony www:
http://wilber.shambhala.com/
http://www.kenwilber.com/
http://www.integralworld.net/

Literatura:
• No Boundary: Eastern And Western Approaches to Personal Growth
• The Atman Project: A Transpersonal View of Human Development
• Up From Eden: A Transpersonal View of Human Evolution
• The Holographic Paradigm And Other Paradoxes: Exploring The Leading Edge of Science
• A Sociable God: A Brief Introduction to Transcendental Sociology
• Eye to Eye: The Quest For The New Paradigm
• Quantum Questions: Mystical Writing of The World’s Greatest Physicists
• Transformations of Conciousness: Conventional And Contemplative Perspectives On Development
• Spiritual Choices: The Problem of Recognizing Authentic Paths to Inner Transformation
• Grace And Grit: Spirituality And Healing In The Life of Treya Killam Wilber
• Sex, Ecology, Spirituality: The Spirit of Evolution
• The Eye of Spirit: An Integral Vision For A World Gone Slightly Mad
• One Taste: The Journals of Ken Wilber
• Integral Psychology: Conciouness, Spirit, Psychology, Therapy
• A Theory of Everything: An Integral Vision For Business, Politics, Science And Spirituality
• Speaking of Everything
• The Pocket Ken Wilber
• Spektrum Świadomości, wyd. Santorski 2009
• Krótka Historia Wszystkiego, wyd. SANTORSKI, Warszawa 1997
• Małżeństwo rozumu z duszą „Małżeństwo rozumu z duszą. Integracja nauki i religii”, wyd. Santorski 2008
• Boomeritis, wyd. Czarna Owca, 2010
• Eksplozja Świadomości, wyd. Abraxas, 1997
• Integralna Teoria Wszystkiego, wyd. Zysk i Ska 2006
• Jeden smak, wyd. Santorski & Co, 2000
• Psychologia integralna. Świadomość, duch, psychologia, terapia, wyd. Santorski
• Śmiertelni nieśmiertelni, wyd. Santorski, 2007

Filmy:
Zbiór filmów
http://www.youtube.com/watch?v=BA8tDzK_kPI
http://www.youtube.com/watch?v=3E8CAWawn2g

NEALE DONALD WALSH (ur.1943)


Neale Donald Walsch (ur. 1943) - nauczyciel duchowy, znany głównie jako autor serii książek pt. „Rozmowy z Bogiem”. Założyciel Humanity’s Team - duchowego i obywatelskiego ruchu inspirowanego jego książką, działającego na całym świecie, którego celem jest komunikacja i realizacja nowych duchowych przekonań, zwłaszcza tych, że jesteśmy jednością z Bogiem i z życiem.
Walsh dorastał w rzymsko – katolickiej rodzinie, która zachęcała go do poszukiwań duchowej prawdy. Czytywał Biblię, Rigvedę i Upaniszady. Po ukończeniu studiów karierę rozpoczął jako dziennikarz radiowy, reporter, dyrektor stacji radiowej, właściciel firmy PR i marketingowej. Żenił się i rozwodził cztery razy. Gdy w wypadku samochodowym złamał kręgosłup szyjny, a następnie w wyniku długotrwałej rehabilitacji utracił pracę i dom, przeżył głęboką przemianę. W 1992 zaczął pisać pierwszą księgę „Rozmów z Bogiem”. Ponieważ zawsze miał zwyczaj zapisywania swoich myśli w formie listów, również teraz, podczas bardzo trudnego okresu w życiu napisał wyjątkowo gniewny list do Boga. Żądał wyjaśnienia: Dlaczego jego życie było zawsze walką?, Dlaczego jego związki zawsze się rozpadały?, Dlaczego nigdy nie miał wystarczająco dużo pieniędzy? Poczuł wówczas, że jego pióro porusza się niejako własną wolą i popłynęły odpowiedzi. Od tego momentu zaczął prowadzić – jak ją sam nazwał - „rozmowę z Bogiem”. Ksiązka ta natychmiast po wydaniu przez 2 lata utrzymywała się na liście bestsellerów „New York Timesa”. Cała seria została przetłumaczona na 27 języków i cieszy się olbrzymią popularnością na całym świecie.
Wiele osób okazuje duży sceptycyzm, zarzucając, że nie są to tak naprawdę słowa Boga, spisane przez człowieka, lecz synteza wszystkiego czego nauczył się Walsh w czasie swoich duchowych poszukiwań. Sam Walsh twierdzi że jego książki nie są bezpośrednim przekazem od Boga, a raczej inspiracją czerpaną od Niego. Równie kontrowersyjne dla wielu chrześcijan są niektóre idee zawarte w książce. Na przykład „Rozmowy z bogiem” odrzucają przekonanie , ze istnieje doskonały boski plan dla każdego z nas i że, jeśli zbłądzimy, to zostaniemy ukarani. Walsh twierdzi, że dano nam wolną wolę; związek między człowiekiem i Bogiem nie jest zależnością typu pan i poddany, a możliwość stwarzania leży po obu stronach.
„Jesteś w związku partnerskim z Bogiem. Zawarliśmy wieczne przymierze. Obiecuję dawać ci zawsze to, o co poprosisz. Musisz tylko prosić – rozumiejąc proces proszenia i odpowiadania”.

Strony www:
http://www.nealedonaldwalsch.com/

Literatura:
• Rozmowy z Bogiem (tomy 1-3)
• Przyjaźń z Bogiem
• Wspólnota z Bogiem
• Chwile Łaski
• Bringers of light
• Recreating yourself
• The new revelations
• Tomorrow's God
• What God Wants
• Home With God

Filmy:
http://www.youtube.com/watch?v=aA4HwFHiYyA
http://www.youtube.com/watch?v=IME_YPmCXHU
http://www.youtube.com/watch?v=c6SqHXrNE-0
http://www.youtube.com/watch?v=LjAno8FwOPY

PAMELA WILSON (ur.1954)


Amerykańska nauczycielka duchowa, uczennica Roberta Adamsa, Poonja i Neelam. Naucza prawd advaity wedanty o niedualnej naturze wszechświata. Urodziła się w San Fransisco. Gdy miała 21 lat na raka umarła jej matka i stało się to punktem zwrotnym w jej życiu. Przez wiele lat nie radziła sobie z tą stratą, depresją, opuszczeniem przez przyjaciół, ale uparcie uczestniczyła w satsangach (w sankrycie „sat” oznacza prawdę a „sangha” grupę miłośników prawdy). Pewnego dnia podczas jednego ze spotkań w obecności jej nauczycielki Neelam spłynęło na nią pełne zrozumienie swojej boskiej natury, jedności i niepodzielności świata. Mieszka niedaleko Santa Fe w Nowym Meksyku. Gdy nie ma jej w domu podróżuje po USA, Kanadzie i Europie, prowadząc satsangi i odosobnienia duchowe. Zjednuje sobie ludzi humorem, współczuciem i głębokim zrozumieniem ludzkiej natury. Uważa, że każdy z nas jest guru swoich własnych myśli. Naucza:
„Każda myśl, każde uczucie to gość. Ty tylko mówisz: Witaj, chodź i usiądź obok.”
„Jesteś guru własnych myśli.Po co czekać na myśli, żeby zrealizować Siebie? Ty jesteś Sobą”
„Ciekawość jest drogą na której mądrość objawia się wewnątrz. Jest to forpoczta mądrości. Ciekawość narasta i jeśli z nią usiądziesz, dobrze połączony, pod nią znajduje się mądrość. Nie ma odrębności”.
„W sercu wszystkich tradycji duchowych znajduje się delikatność – po prostu, trzeba być miłym w środku, a wtedy wszystko się naprawia. Strach odpoczywa. Pomieszanie odpoczywa. Wszystko co zaburza system odpoczywa. (..) kiedy jesteś w środku delikatny, powróciłeś do swojej prawdziwej natury.”

Ośrodek: www.pamelasatsang.com Fellowship of the Heart, P.O. Box 747, Tesuque, NM 87574, +1 530-628-5783, This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Strony www:
http://www.stillnessspeaks.com/pamela_wilson

Filmy:
Zbiór filmów
http://www.youtube.com/watch?v=Yg96k6Okqug&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=kcANAm6MTJc&feature=related

Zapisz się do newslettera

Nie wysłamy spamu!